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Étiquette : Homophobie

Charlotte Prieur, L’homophobie : une discrimination parmi d’autres dans les milieux LGBTQ

Charlotte Prieur

Doctorante-monitrice, université Paris-Sorbonne
UMR 8185 Espaces, Nature et Culture

carte charlotte

 

 


 

 

 

L’homophobie : une discrimination parmi d’autres dans les milieux LGBTQ

 

 

Le but de cette contribution est de questionner les limites et les usages du concept d’homophobie en les confrontant à la réalité intra-milieu LGBTQ. Elle s’appuie sur une observation participante réalisée dans le cadre de ma thèse portant sur les normativités des lieux, milieux et sexualités queers parisiennes et montréalaises. Lors de mes observations de terrain, j’ai été témoin de pratiques et de discours qu’on peut considérer comme homophobe si on reprend la définition de l’association « SOS Homophobie ». L’homophobie serait alors l’ensemble des « manifestations de mépris, rejet, et haine envers des personnes, des pratiques ou des représentations homosexuelles ou supposées l’être. […] L’homophobie est donc un rejet de la différence ».

L’hétérosexisme de la plupart des sociétés est un constat qui fait rarement débat (Tin 2003). Dans le cadre des rapports hétéronormés, les insultes, les blessures physiques et verbales infligées aux homosexuels par des hétérosexuels ont été dénoncées. Cette forme d’homophobie, qui a les moyens d’être subtile et de se réinventer, est évidemment à combattre.

Cependant, la critique de l’hétérosexisme n’est pas au cœur de cette contribution. L’homophobie relève toujours d’une exclusion de la norme non seulement par des manifestations mais avant cela par des représentations normées de ce que doit être la sexualité. Ces manifestations de l’exclusion peuvent aussi être assorties de discriminations à l’égard des populations homosexuelles ou considérées comme telles. La définition du terme discriminations est alors très proche de celle d’homophobie donnée par SOS homophobie, comprise comme des manifestations de mépris et de rejet des personnes homosexuelles ou supposées l’être. Cependant ces individus n’ont pas pour seule caractéristique d’être « homosexuel », il faudra donc explorer de manière intersectionnelle les rapports à la sexualité mais aussi à la dimension sociale et culturelle des individus et des lieux qu’ils créent. On se demandera alors si le terme d’homophobie est approprié pour explorer la diversité des formes d’exclusion et de discriminations au sein des milieux LGBT et queers.

Je poserai deux questions problématiques et paradoxales : Peut-on être homosexuel.le et homophobe ? Peut-on assimiler les discriminations à l’intérieur des milieux LGBTQ à de l’homophobie ? Je montrerai que les lieux LGBTQ sont régis par des normes communes au reste de la société et qu’elles induisent des effets de lieux qui organisent les milieux LGBTQ parisiens.

 

État des lieux

Cette interrogation trouve tout son sens dans le rapport des individus et des groupes à l’espace. Partant du principe que des exclusions variées se produisent dans des lieux socialement et culturellement construits, il est important de s’entendre sur la définition même du lieu.

Définition du lieu

Si on reprend la définition de Nicholas Entrikin (Lévy et Lussault 2003), le lieu est le résultat de la médiation entre plusieurs individu.e.s. C’est cette co-présence qui crée l’événement ainsi que le lieu, non son ancrage fixe ou sa localisation. Vincent Berdoulay (1997) défend avec lui la prise en compte du sujet et de son expérience du lieu. Le lieu, ainsi constitué, influe sur les personnes autant que celles-ci le constituent. Cette définition permet de défendre une définition du lieu qui prend en compte l’étude d’événements qui ne se déroulent pas toujours au même endroit, comme c’est le cas de nombreuses soirées LGBT (Cattan et Clerval, 2011) et surtout queer. Ces dernières conservent leur nom mais se déplacent dans des lieux LGBTQ ou s’installent ponctuellement dans des espaces hétérosexuels. On peut prendre l’exemple de la soirée Flash Cocotte. « FLASH COCOTTE IS *A QUEER PARTY *FOR QUEER PEOPLE *HETERO-FRIENDLY». Organisée depuis septembre 2008, la Flash Cocotte est une soirée mensuelle. Elle s’est déroulée à la Java jusqu’en août 2011. Le mois suivant, la soirée a déménagé à l’Espace Pierre Cardin où elle se déroule depuis. Les localisations successives choisies ne sont pas des lieux LGBT fixes. Ces espaces se convertissent donc pour une soirée (parfois plus) par mois. Il faut ajouter à ce changement de lieu, des événements exceptionnels : les soirées de la marche des Fiertés se déroulent à la Machine du Moulin rouge ; des soirées où les dj de la Flash Cocotte se produisent sous ce nom (Aftershow de Rock en Seine en 2011). Parallèlement à cela, la soirée Flash Cocotte s’exporte en créant des événements dans d’autres capitales européennes : Berlin (2011) et Bruxelles (2011 et 2012)(1).

 

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Carte migrations de la soirée Flash Cocotte

 

Ainsi, les limites de ces lieux et des réseaux qu’ils forment sont difficiles à déterminer du fait de la prolifération des événements.

Effets de lieu

L’effet de lieu doit être envisagé dans sa définition non réductrice, comme un moyen de dépasser les effets de contexte et de situation. On doit également prendre en compte les interactions entre les effets de lieu, les effets de classe et les effets culturels.

Catherine Sélimanovski (2009) explique que : « les effets de lieu sont un facteur aggravant du poids de la domination sociale des populations ». Ainsi, les populations minoritaires sont défavorisées autant dans leurs rapports sociaux que dans leurs rapports à l’espace. Elle s’appuie sur le postulat bourdieusien suivant : « la position dominante ou dominée des groupes dans la société est confortée par des « effets de lieu«  ». Autrement dit, la structuration de l’espace ainsi que les représentations qui y sont attachées déterminent les « profits d’espace » ou leur absence (Sélimanovski 2009). Dans cette même réflexion sur les effets de lieu et des représentations que le lieu véhicule, Guy Di Méo, invite à mettre en tension l’espace objectif et l’espace subjectif. Le premier serait une sorte de palimpseste et d’imbrication entre les lieux et les dimensions culturelles, sociales, politiques et économiques ainsi que les représentations de ces lieux. L’espace subjectif est, quant à lui un palimpseste des expériences des lieux par des individus, parfois associés en groupes. Les représentations relèvent également de cette vision subjective de l’espace. Elles sont importantes parce qu’elles sont et sont de deux natures différentes. Les expériences produisent des représentations des lieux mais ces représentations influencent aussi les expériences futures.

Cette démarche de définition du lieu, à la fois élément matériel et idéel, ainsi que des effets de lieux, nous permet d’étudier à très grande échelle les milieux LGBT et queers. Ils peuvent nous permettre de différencier des logiques d’affrontement des individus au sein de lieux LGBT menant à des discriminations mais ils peuvent aussi aider à mettre en avant des logiques d’évitement par le recours à des formes d’entre-soi[2] plus fines que le simple recours à la non appartenance à la norme hétérosexuelle.

 

Peut-on être homophobe et homosexuel.le ?

A partir de ce questionnement paradoxal et problématique, l’intérêt sera de voir la complexité des rapports de genre dans les milieux LGBTQ.

Les lieux LGBT mainstream

La conformité sexe/genre est encore une norme très forte dans les milieux LGBT. Dans certains milieux lesbiens ou LGBT mainstream, les femmes butch (à l’apparence masculine) peuvent par exemple être très mal vues souvent pour la raison qu’elles seraient une caricature de la lesbienne, reproduisant le modèle butch/fem jugé dépassé. La même logique de conformité sexe/genre conduit certains milieux LGBT à dévaloriser, moquer ou rejeter des personnes revendiquant une identité trans ou l’apparence d’une passivité féminine homosexuel (folles, sissies…). Il ne s’agit pas de parler ici de fatalité mais de prise de conscience comme l’a fait Atriyou, blogueur sur le site de Yagg[3] : « Donc, et c’est là où je voulais en venir, les homosexuels ne sont pas à l’abri des préjugés sous prétexte qu’ils sont eux-mêmes victimes de préjugés. ». Le blogueur va encore plus loin en mettant en avant l’homophobie intériorisée des homosexuels à l’encontre d’autres :

« Victimes jusque dans leur chair, leur intimité, lorsqu’ils intègrent les clichés de la société à leur encontre. En particulier, lorsqu’ils se les réapproprient comme des catégories de pensée qui les distinguent des autres homosexuels et en discriminent, en ostracisant parfois une partie d’entre eux (des homosexuels, eux, les autres) ».

Ce premier exemple vient déstabiliser l’idée d’une forme de communauté homosexuelle solidaire qu’il explicite lui-même :

« Ma deuxième découverte lors de ces rencontres collectives avec les inconnus d’autres forums fut la suivante : c’est pas parce qu’on est homo que l’on s’entend directement. Les homosexuels ne sont pas une grande famille »

 

Ainsi, les lieux de rencontres LGBT sont loin d’être dépourvus des clichés véhiculés par la société et vecteurs de discriminations à l’intérieur même du milieu souvent présenté comme un refuge par rapport à une société hétéronormée. Mais les lieux LGBT mainstream ne sont pas les seuls à remettre en cause l’ouverture supposée des milieux LGBT aux déviances à la norme genrée. Les lieux non mixtes posent aussi question.

Les lieux non mixtes gays et lesbiens

Le but n’est pas ici de déplorer l’existence de lieux non mixtes. Il faut également différencier la non mixité gay et lesbienne et rappeler dans un premier temps l’histoire de la non mixité des lieux gays et lesbiens. De fait, les lieux gays et lesbiens se sont développés dans le cadre d’une recherche d’un entre-soi à la marge d’une société qui refusait une place aux homosexuel.le.s. Ces lieux gays et lesbiens ont été des lieux refuges vecteurs de la formation de communautés.

« L’homosexualité crée ici du lien, rassemble des individus partageant les mêmes orientations sexuelles et dont l’homosociabilité semble se justifier par une quête du «semblable» et de repères identitaires. […] Ce besoin d’être dans l’entre-soi s’accompagne de l’expression d’une identité collective travaillée par le groupe ». (Costechareire, 2008, 23)

Pourtant, l’homosocialité stricte, la recherche du même sexe et du même genre posent certains problèmes. On peut difficilement nier la reproduction de la conformité sexe/genre et l’exclusion de tous genres non fixes, catégorisés voire essentialisés. Si l’on prend l’exemple des lieux non mixtes lesbiens, on peut être sensible aux arguments portés par les féministes, notamment Christine Delphy. Pour elle, ces lieux non-mixtes ont leur importance au niveau social et politique. Ils sont des lieux d’entre-soi nécessaires, notamment pour les femmes, pour libérer la parole face aux hommes et au système patriarcal mais aussi pour construire des solidarités entre femmes dominées. Le mélange entre gays et lesbiennes reproduit de fait des rapports de domination hommes/femmes classiques par la socialisation et l’éducation reçue par les un.e.s et les autres. La non mixité a donc une utilité réelle dans les milieux lesbiens. Christine Delphy explique que la mixité et la non mixité, plutôt que d’être subies, doivent pouvoir être choisies. Mais la mixité sans l’égalité n’est pas envisageable.

Face à cet argument fort, reste cependant deux interrogations. Affirmer l’utilité de la non mixité à l’échelle du groupe des lesbiennes, n’empêche pas de dire que la non-mixité est problématique pour des personnes qui refusent de se catégoriser ou de se définir comme appartenant au masculin ou au féminin, notamment pour les personnes queers ou trans. La deuxième interrogation rejoint la première : ces personnes au genre déviant à la norme de conformité sexe/genre peuvent-ils être considérés comme des dominants ?

On peut prendre pour exemple le festival de films féministe et lesbien Cineffable, ouvert exclusivement aux femmes. Chaque année plusieurs hommes ou personnes se revendiquant queers ou trans ont des difficultés à franchir le seuil du lieu. Plusieurs discussions menées lors de mes observations avec des féministes lesbiennes revendiquant la non-mixité de l’événement se sont engagées. Si une personne ne correspond pas à la population admise, le « cas » est examiné. On statue donc à un moment donné sur la dangerosité potentielle ou la relative conformité de la personne « déviante » à la norme de conformité sexe/genre pour accepter ou non son inclusion dans un événement. Ces périodes de jugement, qu’elles soient finalement négatives ou positives, sont un moment violent pour toute personne ayant à les vivre et elles suscitent en retour des rancœurs fortes des queers et des trans. Ces derniers accusent parfois les féministes de réessentialiser les catégories homme/femme comme on peut le voir sur certaines caricatures humoristiques et militantes.

 

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Source : http://leftycartoons.com/category/feminist/page/2/

 

Il existe effectivement des caricatures croisées entre milieux LGBTQ. Cela soulève de grands enjeux idéologiques et des façons différentes de voir les rapports de pouvoir et de domination à l’échelle des individus et des groupes. Ces conceptions traversent les lieux LGBTQ et, parfois, les organisent.

Comment formuler ces discriminations ?

Doit-on parler d’homophobie intériorisée, de queerphobie, de transphobie ? L’association SOS Homophobie a déjà pris conscience de l’imprécision de la notion d’homophobie en décomposant le terme. Elle se proclame désormais : « Association nationale de lutte contre la lesbophobie, la gayphobie, la biphobie et la transphobie »  Ces catégories ne forment pas un tout et il existe des formes d’exclusion et de rejet propres à chacune d’entre elles.

Face à ces lieux LGBT qui semblent reproduire des normativités genrées puissantes, les lieux queers ont tendance à favoriser la prolifération des genres. Les organisateurs d’événements queers affichent très souvent dans leurs discours une ouverture à la non-conformité sexe/genre et la valorise par le recours, notamment, à des performances artistiques.

On prendra l’exemple de la soirée Priscilla Retourne-moi dont le texte de l’événement Facebook ainsi que des flyers distribués appuient sur cette ouverture à la « prolifération des genres »(Butler 1990) :

« Soirée de folie furieuse, excentrique et poétique, queer et cul ! Des gens qui transpirent, de la sueur et des larmes.
Nous serons en partenariat avec (Censo)Red, artiste qui défend l’identité de genre par des projets photographiques/graphiques et par l’organisation de soirées décalées.
[…]
Si vous êtes timides, on laisse rentrer tout le monde. »

(http://www.facebook.com/events/129023293875738/)


Ce flyer met en avant un partenariat avec l’association Derrière la Porte qui se présente de la manière suivante sur sa page Facebook :

Notre souhait est d’ouvrir et mélanger les mondes et les esprits.
Tourné vers les gays, les lesbiennes, les travestis, les transsexuel(le)s, les joueurs BDSM, les artistes décalés, les gens de talent et tous ceux qui voudront participer !


(http://www.facebook.com/pages/Derrière-la-porte-by-Red/123002261081133)

La volonté de cette soirée queer, et d’autres, est bien de s’ouvrir à la prolifération et aux performances de genres. Cependant ces lieux a priori plus ouverts ne sont pas dépourvus d’autres formes de normativités puissantes, à l’image de l’ensemble des lieux LGBT. En d’autres termes, après avoir vu les discriminations genrées au sein des milieux LGBTQ, il faut réfléchir à leur intersection avec d’autres formes de discriminations communes au reste de la société. On aura donc pour but de montrer dans cette dernière partie que les lieux LGBTQ reproduisent en partie les mêmes types d’exclusion que le reste de la société. Loin d’être des hétérotopies (Foucault 2009 [1966]) où tous les « homosexuel.le.s » se mélangeraient, des effets de lieux puissants régissent les milieux LGBT.

Homosexualité.s et intersectionnalité

Les formes de rejet et d’exclusion au sein des lieux LGBT sont très subtiles. Il s’y manifeste confusément de l’homophobie, du racisme, du sexisme et du racisme de classe ; la confusion n’étant pas anodine, par ailleurs. Il existe cependant deux formes différentes de discriminations. Elles peuvent se manifester de fait par la rencontre de ces populations dans un même lieu. Mais, on doit aussi s’interroger sur les effets de lieu à l’intérieur des milieux LGBTQ. Certaines personnes savent pertinemment qu’un type de soirée, ou qu’un lieu particulier ne leur est pas ouvert ou, plus subtilement, qu’il ne sert à rien d’y aller quand on a la certitude d’y passer un mauvais moment.

L’homosexualité : un critère parmi d’autres dans la formation d’un entre-soi

Il est dans un premier temps important de rappeler que contrairement à l’idée que véhicule le terme d’homosexualité, la communauté homosexuelle n’a pas de réalité en tant que telle. Les rassemblements des différents milieux LGBT ne se fait que ponctuellement dans le cadre d’événements comme la Gay Pride très symboliquement renommé Marche des Fiertés. Cependant, Marianne Blidon a mis en évidence l’exercice de style difficile qui consiste à agencer les différents cortèges et à faire coexister des manifestations différentes de l’homosexualité (Blidon 2007).

D’où vient cette difficulté ? Bien entendu, le rapport au corps et à la représentation de l’archétype de l’homosexuel est au centre des attentions. La figure de la drag queen est par exemple survisibilisée par les médias (photographie ou reportage ne montrant quasiment que cette partie festive, ces corps féminisés) alors qu’elle occupe une position marginale à l’intérieur du milieu. Un cinquième des répondants à l’enquête réalisée par Marianne refusent d’ailleurs de participer à la Gay Pride parce que « cela donne une mauvaise image de l’homosexualité » (Blidon 2009).

Mais, les rapports différenciés au genre et à la sexualité s’articulent à d’autres facteurs qui traversent la société. Ainsi, l’appartenance à une classe sociale et/ou à une minorité ethnique sont des facteurs de créations d’entre-soi très forts qu’il ne faut pas oublier face à une vision idéalisée de la communauté homosexuelle.

On prendra deux exemples représentatifs pour mettre en avant l’intersection entre plusieurs facteurs sociaux dans la création de lieux d’entre-soi.

Effets de lieu et effet de classe

Dans l’ensemble de ces lieux LGBTQ, le racisme de classe et le snobisme semblent être la chose la mieux partagée. Dans de nombreux lieux observés, ces manifestations hostiles se sont produites : mépris, moqueries en tous genres menant parfois à l’affrontement verbal ou physique.

On reprend ici l’exemple de la soirée Flash Cocotte. Le changement de lieu a entraîné une modification de la population. Le nouveau lieu fixe choisi est situé dans un quartier qui n’est pas habituellement un espace où se déroulent beaucoup de soirées LGBT. De surcroît, il existe peu d’établissements LGBT proches. Situé dans le 8ème arrondissement, en face du palais de l’Elysée, ce lieu est socialement différent des quartiers Oberkampf et de Belleville(4). Cela se ressent aussi sur la population rencontrée au sein du lieu. Ce passage de la Java à l’espace Pierre Cardin entraîne également une hausse du droit d’entrée (de 7€ à 10€) ainsi qu’une hausse du prix des consommations (de 6-8€ à 9-12€).

L’ambiance n’est pas non plus la même. Alors que l’espace Pierre Cardin est très grand, moderne voire aseptisé, la Java est un endroit plus petit mais mythique de Paris où de nombreux artistes sont venus (Piaf, Gabin et le mouvement des zazous des années 1920). L’ambiance y est plus intimiste. La population très éclectique lors des soirées Flash Cocotte à la Java semble avoir perdu en diversité. Lors d’une observation participante le 21 janvier 2012, j’ai pu observer que la population était plutôt très jeune et aisée. Les costumes étaient travaillés. Si la soirée se dit queer, il faut alors comprendre queer première vague (Bourcier 2012) dans le sens où la prolifération des genres est admise (plutôt pour les hommes que pour les femmes) mais où la population est quasiment uniformément blanche et bien dotée en capital économique. Plusieurs altercations verbales et parfois physiques ont éclaté pendant cette soirée du fait de critiques ou de marques de mépris quant à la manière trop masculine de certaines femmes de s’habiller ou quant à l’apparence pas assez travaillée d’autres. Ces éléments cumulés expliquent une première forme de l’effet de lieu. Les personnes méprisées n’entrent en fait pas dans les normes attendues par les personnes venant dans ce lieu. L’annonce de la soirée peut d’ailleurs éclairer cela. La phrase : « Alors, be smart, be beautiful et viens! » a un effet performatif sur les normes du lieu. Cette nouvelle forme d’entre-soi crée une forme d’exclusion qui n’est pas genrée ou sexuée mais qui est plus typiquement sociale. Ainsi, l’effet de lieu se mêle à un effet de classe.

Effets de lieu et appartenance ethnique

Il est important de voir dans un second temps comment les sexualités et les appartenances ethniques peuvent s’agencer pour la création de lieux spécifiques. Le but de cet argument n’est pas de dénoncer le racisme de certains lieux LGBT ou des logiques de ségrégations communautaristes mais plutôt de constater des logiques d’entre-soi différentes selon son appartenance ethnique. Des raisons très matérielles peuvent l’expliquer : la recherche du même, la rencontre autour de styles musicaux différents, des codes culturels communs… Mais il faut comprendre ces effets de lieux pour avoir une vision plus fine des milieux LGBT et pouvoir juger s’il y a discriminations homophobes ou d’autres sortes.

J’ai constaté au cours d’observations participantes que beaucoup de lieux queers, revendiquant une ouverture à la fluidité des genres et des sexualités sont dépourvus de diversité ethnique. La question est de savoir si cet effet de lieu est la conséquence d’un entre-soi de classes moyennes supérieures au fort capital culturel ou si ces lieux paraissent de fait inaccessibles à ces minorités et, dans ce dernier cas, pourquoi ils le sont.

A l’inverse, il existe des soirées LGBT ethniques. La soirée Afrodisiack qui se déroule au Klub(5) est une soirée LGBT afro-caribéenne. Dans ce lieu, on ne danse pas sur de la musique club ou électro mais sur des black musics : « zouk, Rnb, dancehall, coupé décalé, kuduro, house, kizomba(6) ». La soirée Total Beur (parfois soirées Beurning) existe également depuis 1999. Elle se passe au Dépôt tous les samedis soirs(7). Stéphane Barraud mentionne l’importance de cette soirée pour les minorités beurs :

 « Donc comme pour les bars et les discothèques, certains de ces lieux organisent des soirées à thèmes ethniques. Les évènements les plus prisés sont la mensuelle nuit « Total Beur » au Dépôt (le sex-club le plus grand, le plus fréquenté et le plus connu de Paris (c’est en effet un lieu de « pèlerinage » du tourisme gai), mais aussi la bimensuelle soirée « Beur For Ever » du très connu sauna Univers Gym25 ; lors de cette soirée on peut consommer entre autres du thé à la menthe, des pâtisseries orientales et la chicha. D’autres lieux organisent des soirées « orientales » comme le bar/sex-club Blue Square tous les dimanches ou le sauna Sun City. Ajoutons à cela des saunas qui pour des raisons sociogéographiques attirent une clientèle diversifiée, tels le Mykonos à Pigalle ou le Riad26 à Gambetta (des quartiers parisiens connus pour leur multi-ethnisme). Dans tous ces évènements, musiques Raï et R’n’B sont de rigueur. » (Barraud, 2005)

 

L’auteur montre bien ici que le recherche d’entre-soi (comme le terme a été défini antérieurement) est au cœur de la réussite de ces soirées. Il comporte cependant deux dimensions : la dimension sexuelle et la dimension ethnique ou culturelle. Cette intersection donne un confort plus grand aux hommes « beurs » qui sont soumis à d’autres codes sociaux et culturels dans d’autres lieux LGBT. Ces effets de lieu ne sont pas forcément discriminatoires puisqu’ils relèvent d’une volonté de la part d’une minorité d’aménager un espace de liberté supplémentaire, comme on l’a vu avec les espaces non mixtes lesbiens. Il ne s’agit pas non plus nécessairement de parler de rejet conscient ou inconscient des « beurs » dans les lieux LGBT mainstream ou les lieux queers. Il s’agit plutôt de comprendre ces effets de lieu.

Cependant, on ne peut pas non plus ignorer ce qu’on appelle désormais l’homonationalisme qui sévit, du fait notamment des attentats du 11 septembre 2001, de la stigmatisation des populations musulmanes et arabes en France et dans le monde occidental et du conflit israélo-palestinien. Dans son ouvrage, Jasbin Puar (2012) explique la montée d’un nationalisme gay et montre comment la lutte contre l’homophobie permet de diviser à nouveau le monde entre nations civilisées et nations barbares (condamnant l’homosexualité). Elle explique également que par l’accès aux droits (mariage, adoption…) les gays et lesbiennes des pays occidentaux entrent dans la norme et que ces corps altérisés du terroristes et des populations minoritaires qui y sont assimilées deviennent queers (bizarres, douteuses).

Ce phénomène d’homonationalisme n’est cependant pas proprement américain. Pendant la Queer Week 2012 organisée par Sciences Po Paris, une conférence(8) réunissait Marie-Hélène Bourcier et Didier Lestrade. Ils ont été interpellés par un membre de l’association HM2F (Homosexuel-les musulman-es de France) pour dénoncer l’homonationalisme et les pratiques racistes des homosexuels envers les homosexuels musulmans. Ils ont notamment expliqué les difficultés rencontrées pour pouvoir participer à la Gay Pride. La montée de l’homonationalisme montre bien que les discriminations doivent être pensées de manière conjointes et non combattues séparément.

 

Conclusion :

Finalement, la difficulté dans l’approche de la notion d’homophobie est son aspect protéiforme. Le terme d’homophobie semble avoir un sens en ce qu’il est pensé dans une conception binaire de la société (hétérosexualité/homosexualité). Cependant, dès que l’on envisage des discriminations au sein des milieux LGBTQ, ce terme devient trop vague et ne permet pas de caractériser les discriminations subies. Au-delà de ce manque de clarté, le terme d’homophobie a tendance à invisibiliser non seulement des populations (lesbiennes, trans, queer…), mais aussi d’autres populations minoritaires qui sont présentes au sein des milieux LGBTQ. Cette volonté de rendre visible les minorités LGBT dans leur diversité à d’ailleurs pousser à la redéfinition du terme par l’association SOS homophobie. Dans une certaine mesure, les discriminations au sein des milieux LGBT résultent de la rencontre de populations différentes et d’une homophobie intériorisée, d’une pression des normes hétérosexuelles extérieures sur les milieux LGBT. Cependant, d’autres types de discriminations, communs au reste de la société, sont aussi présents dans ces lieux. Cela vaut pour le sexisme, le racisme et les processus de distinction sociale (stratégies d’exclusion). Il faut enfin envisager l’intersectionnalité entre ces différents types de discrimination qui créent pour chaque individu ou chaque groupe une situation originale.

La volonté de réaliser cette communication sur ce thème de l’homophobie au sein des milieux LGBTQ a été portée par le constat assez triste mais non fataliste que le milieu LGBTQ, ou la « communauté homosexuelle », comme elle est souvent appelée, n’existe pas et que la déviance à la norme sexuelle ne constitue pas de fait un moyen de se retrouver dans les mêmes lieux. Les formes d’entre-soi sont bien plus subtiles que cela.

Ainsi, la lutte contre les discriminations doit être pensée à la fois comme une volonté de reconnaissance de la part de la société hétéronormée mais aussi comme une acceptation de la différence (sociale et culturelle) et des pratiques sexuelles et genrées diversifiées au sein des milieux LGBTQ. Cette vision queer et intersectionnelle permettrait-elle, a minima, de prendre conscience du chemin qu’il reste à parcourir pour tisser ces liens de solidarité entre les individus et les minorités non hétérosexuelles ? Aux vues, de l’homonationalisme latent des sociétés occidentales ainsi que de l’augmentation des agressions homophobes, il serait en tout cas naïf de compter sur le temps ou l’évolution des mentalités pour que l’homophobie et la xénophobie cesse.


Bibliographie

Banos Vincent. 2008, L’hypothétique construction des lieux ordinaires entre agriculteurs et non-agriculteurs en Dordogne : De l’idéologie patrimoniale à la recherche des échappés du territoire, thèse soutenue sous la direction de Louis Dupont, université Paris-Sorbonne.

Barraud, Sébastien. 2005. Etre un homme homosexuel et d’origine maghrébine à Paris et

en région parisienne : stratégies psychosociales, identités intersectionnelles et modernité, mémoire de D.E.A sous la direction de François Vourc’h, Université Paris VII – Denis Diderot.

Berdoulay, Vincent. 1997. « Le lieu et l’espace public », Cahiers de géographie du Québec, vol. 41, n° 114, p. 301-309.

Blidon Marianne. 2009. « La Gay Pride entre subversion et banalisation », Espace populations sociétés [En ligne], mis en ligne le 01 avril 2011, consulté le 28 mai 2012. URL : http://eps.revues.org/index3727.html

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Bourcier, Marie-Hélène. 2005. Queer zones. 2, Sexpolitiques. 1 vol. Paris: La Fabrique Ed.

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Bourcier, Marie-Hélène. 2012. « Cultural Translation, Politics of Disempowerment and the Reinvention of Queer Power and Politics ». Sexualities 15 (1) (janvier 1): 93-109. doi:10.1177/1363460711432107.

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Foucault, Michel, et Daniel Defert. 2009. Le corps utopique ; suivi de Les hétérotopies. 1 vol. [Paris]: Lignes.

Cattan Nadine et Anne Clerval. 2011. « Un droit à la ville ? Réseaux virtuels et centralités éphémères des lesbiennes à Paris », “A right to the city? Virtual networks and ephemeral centralities for lesbians in Paris” [trad. Claire Hancock], Justice Spatiale | Spatial Justice, n° 3, mars.

Costechareire Céline. 2008. Les « parcours homosexuels » et conjugaux au sein d’une population lesbienne, Enfances, Familles, Générations, No. 9, p. 19-35.

Delphy Christine, « La non-mixité : une nécessité politique. Domination, ségrégation et auto-émancipation », 2008, http://lmsi.net/La-non-mixite-une-necessite

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Lévy, Jacques, et Michel Lussault. 2003. Dictionnaire de la géographie. 1 vol. Paris: Belin.

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Sélimanovski, Catherine. 2009. « Effets de lieu et processus de disqualification sociale ». Espace populations sociétés. Space populations societies (2009/1) (janvier 1): 119-133.

Tin Louis-Georges (dir.). 2003. Dictionnaire de l’Homophobie, Paris, PUF.


[1] Ces informations ont été réunies en effectuant un relevé systématique des événements de la page Facebook de la soirée Flash Cocotte (http://www.facebook.com/flashcocotte), de son site Internet (http://www.flashcocotte.com/) et du site Internet d’un des DJ, Crème de Frèche (http://www.cremedefreche.com/

(2) Pour Vincent Banos, l’entre soi renvoie à : « un retour sur soi mais surtout à la recherche et à la reconnaissance de ceux qui partagent des valeurs communes, c’est à dire ceux avec qui la distance sociale est réduite » (Banos, 2008, 83),

(3) Yagg est un site Internet d’information à destination des gays et des lesbiennes. Il a été créé en 2008 et s’enrichit d’un réseau social « la communauté Yagg en 2009 ». L’article cité est un post d’un des membres de cette communauté.

(4) On se base sur les chiffres délivrés par la direction des finances publiques. Un article du monde en propose une cartographie pour la région parisienne : http://www.lexpress.fr/actualite/economie/le-classement-des-arrondissements-parisiens-par-l-isf_476343.html .

(5) Le Klub, 14 Rue Saint-Denis  75001 PARIS

(6) Citation issue de la présentation de la page Facebook de l’Afrodisiack Klub : http://www.facebook.com/pages/Afrodisiack-KLUB-Paris/180706131967468?sk=info

(7) Le Dépôt est un cruising-bar gay qui a été fermé puis réouvert en 2012.

(8) Conférence du jeudi 8 mars sur le thème « Queer Theory, féminisme et mouvements LGBT : convergences et divergences ».


Mis en ligne, 31 mai 2012.

Yves Raibaud, Géographie de l’homosexualité

Yves Raibaud
Université Bordeaux 3 – ADES CNRS


Pres Y R

 

Géographie de l’homophobie

 [Télécharger/Lire la présentation au format .PDF]

Lire l’article sur Cafés Géographiques

 

12e Journee Internationale de la Memoire Transgenre (TDoR)

English version below –  Ce texte peut être rediffusé librement

 


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Support Transgenre Strasbourg ( www.sts67.org )appelle à un rassemblement à l’occasion de la 12e Journée Internationale de la Mémoire Transgenre, le samedi 20 novembre 2010 à 15 h place Kléber à Strasbourg.


COMMUNIQUÉ DE PRESSE

Le 20 novembre 2010 sera célébrée, dans des dizaines de pays, la 12ème Journée Internationale de la Mémoire Transgenre (voir www.transgenderdor.org et www.rememberingourdead.org )

Cette journée rappelle :

– que partout dans ce monde, chaque jour, par milliers, les personnes transgenre sont exclues, persécutées, haïes, maltraitées, violentées et souvent assassinées ou poussées au suicide, uniquement à cause de leur soi-disant « différence » de la soi-disant « norme » des sexes et des genres ;

– que le nombre de ces crimes ne recule pas, mais au contraire augmente de façon vertigineuse : si par le passé les victimes connues se comptaient par dizaines, maintenant c’est par centaines que nous les comptons ;

– que la haine qui aboutit aux crimes transphobes n’est pas le fruit du hasard ou de quelques individus « méchants », mais qu’elle est l’un des piliers d’un système politique et de la société et culture que celui-ci crée, produisant un cortège de discriminations qui gangrènent la société entière : hétéropatriarcat, sexisme, homophobie, transphobie… ;

– que ce système politique sert à garantir, par le cynisme, la haine, la ségrégation sociale et la violence, le confort des classes dominantes et exploiteuses aux frais des classes opprimées et exploitées, dont font aussi partie les personnes transgenre ;

– que ce système politique mortifère n’est pas acceptable et doit être combattu sans concession, au nom de ses victimes passées et présentes, mais aussi au nom des victimes potentielles que sont toutes les personnes transgenre de par le monde.

Support Transgenre Strasbourg appelle donc toutes les personnes transgenre et celles qui sont solidaires avec elles à se rassembler le 

SAMEDI 20 NOVEMBRE 2010 À 15h00 PLACE KLÉBER À STRASBOURG

afin d’honorer la mémoire des victimes de la haine transphobe et afin de renforcer la lutte contre la transphobie, d’où qu’elle provienne, et contre son système politique.

Le même soir, Support Transgenre Strasbourg tiendra son dîner mensuel (« stammtisch ») à 20 h au restaurant Cappadoce au 15 rue Kuhn à Strasbourg. Toute personnne désirant en savoir plus sur nos luttes y sera la bienvenue.

LA TRANSPHOBIE TUE, COMBATTONS-LA !
NOS MORTS SONT POLITIQUES, NOS VIES AUSSI !

Support Transgenre Strasbourg, le 15 novembre 2010

contact téléphone : 06 12 32 47 64 (Cornelia Schneider)
contact e-mail : sts67@sts67.org
site Web : www.sts67.org


(this press release may be distributed freely)

Support Transgenre Strasbourg ( www.sts67.org ) calls for a gathering to celebrate the 12th International Transgender Day of Remembrance, at 3pm on Saturday 20th November 2010 in place Kléber in Strasbourg, France.

PRESS RELEASE

The 12th International Transgender Day of Remembrance will be celebrated on 20th November 2010 (see www.transgenderdor.org et www.rememberingourdead.org ).

This day reminds us :

– that every day, all over the world, thousands of transgender people are excluded, persecuted, hated, mistreated, aggressed and regularly assassinated or pushed to suicide just because of their so-called « difference » from the so-called sex/gender « norm » ;

– that rather than decreasing, the visible number of transphobic crimes is increasing at a staggering rate: if in the past their
victims were counted in dozens, they are now counted in hundreds ;

– that the hatred leading to transphobic crimes is not the fruit of chance or of a few « nasty individuals », but results from one of the pillars supporting a political system that leads to a culture and social structure producing a hoard of discriminations which rot society to the core: heteropatriarchy, sexism, homophobia, transphobia… ;

– that the cynicism, hatred, social segregation and violence inspired by this political system guarantee the comfort of the dominating and exploiting classes, via the sacrifice of the oppressed and exploited, who include transgender people ;

– that this deadly political system is unacceptable, and must be fought without concession, in the name of its past and present victims, but also in the name of its victims to come: all transgender people worldwide.

Support Transgenre Strasbourg therefore calls for all transgender people and their allies to unite

AT 3pm ON SATURDAY 20th NOVEMBER 2010 IN PLACE KLÉBER IN STRASBOURG

to honour the victims of transphobic hatred and to support the fight against transphobia, its origins and the political system it inspires.

TRANSPHOBIA KILLS, LET’S FIGHT IT!
OUR DEATHS ARE POLITICAL, OUR LIVES TOO !

Support Transgenre Strasbourg, 15th November 2010

Phone contact: +33 (0)6 12 32 47 64 (Cornelia Schneider)
e-mail contact: sts67@sts67.org
Web site: www.sts67.org

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