Observatoire Des Transidentités

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Étiquette : Féminisme

Source : Nous, transféministes (Introduction de l’ouvrage Transféminismes) – Observatoire Des Transidentités

Du « modèle transsexuel » à l’activisme trans*féministe

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Héloïse Guimin
Bénévole à Genres Pluriels
Co-responsable des permanences Genres Pluriels
de Liège et Verviers

(Belgique)

Du « modèle transsexuel »1 à l’activisme trans*féministe

ou l’éloge de la déclivité des genres

Comment, alors qu’on a décidé, un jour, d’entamer ce steeple-chase appelé aussi « parcours de transition », ou protocole, se retrouve-ton à militer au sein d’une association trans* et à se coller soi-même l’étiquette « femme trans*féministe » sur le dos2? Comment d’un questionnement profond et individuel, en arrive-t-on à poinçonner toute une organisation sociétale et en vouloir la refonte complète ? En fait, comment d’une assignée garçon se retrouve-t-on à mener des débats sur l’urgence de la révolution des genres et des paroles trans* ?

Ce sont les questions que je me suis posées quand, à l’invitation de Maud-Yeuse Thomas, j’ai pensé ce texte. Ces « comment » se sont tout de suite accompagnés d’un simple « Pourquoi ». Pourquoi, en somme, alors que mon parcours « officiel » s’annonçait bien, que les 10 mois passés entre les mains de « spécialistes » auguraient de bientôt toucher les Graal, j’ai claqué la porte de cette clinique avec le sentiment de l’urgence à agir ailleurs et autrement qu’en subissant l’obligation à justifier ma différence, mes ressentis et mes vécus ?

Pour bien comprendre le besoin irrépressible qui s’est imposé à moi de m’investir en tant qu’activiste au sein de Genres Pluriels3 , je me dois de décrire une partie de mon parcours entre ce moment délicat du coming-out et la prise de conscience de la manipulation dont j’ai été l’objet.

L’aveu public de ma différence vraie, supposée, ressentie et vécue fut, comme pour tous.tes, le fruit d’une longue maturation, de questionnements, de doutes, d’incompréhensions, de discriminations, de douleurs et aussi d’espoirs. Je me souviens avoir pris le temps de rencontrer toutes les personnes qui, pour moi, comptaient à l’époque. Certaines furent abasourdies, d’autres indifférentes ou compréhensives. Je ne savais pas où ces premiers pas allaient me mener. J’avais bien rencontré Max Nisols, de Genres Pluriels, qui m’avait prévenue de l’attitude des équipes officielles et de la désillusion que j’allais y rencontrer, mais je voulais voir par moi-même. Par orgueil, par défi, par besoin de continuer, d’une autre manière, à être intra-normes ? J’imaginais pouvoir tout maîtriser. Ce qui était un leurre.

En parallèle des tests, examens et entretiens avec les psychiatres, psychologue et infirmières de l’équipe de genre vers laquelle je m’étais tournée, j’ai mis en place, ce que nous appelons une transition sociale et, ce, bien avant d’avoir accès au traitement hormonal que j’appelais de tous mes vœux. Cette transition, cet apprentissage de l’expression, et du vivre, de mon identité, s’est faite de manière sereine. La préhension des changements en cours, et à venir, se fit par expérimentations, par tâtonnements, par réappropriations de mon image et de mon corps (toujours inchangé biologiquement). J’appris à accepter que ce que je ressentais, imaginais ou espérais n’étaient pas nocifs pour moi. Que ce qui me suivait, me poursuivait et, parfois, m’étouffait depuis mon enfance n’était pas un danger pour mon équilibre mental ni, d’ailleurs, un déséquilibre.

Et, pourtant, durant les 10 premiers mois qui suivirent mon coming-out (on me pardonnera l’expression) je me suis cognée au mur de la pratique clinicienne la plus butée et la plus transphobe qui soit. Alors que dans mon quotidien je sentais de manière encore innomée que l’expérience de mon « genre » était, non pas décollé, mais simplement ailleurs, s’exprimant sur une autre plateforme, je me retrouvais en face d’un monde médical dont je percevais la volonté de me guider vers un lieu qui n’était non seulement pas le mien, mais que je refusais d’explorer. Durant les tests et entretiens psychiatriques je me suis rendue compte que je sur-jouais certaines de mes appréhensions et de mes dégoûts. J’avais une totale conscience qu’entre ce que je ressentais profondément et ce que je transmettais en entretien, il y avait une fracture dont la nature ne m’échappait pas. Parfois honnête, parfois joueuse, j’ai, par la suite, au fil de mes lectures, dont un article décrivant le syndrome de « Blanche-Neige »4, compris ce qui c’était joué dans ces bureaux : mon avenir identitaire vu et exprimé à travers le prisme de la normalité. Cette normalité a un nom : la binarité naturaliste des sexes et des genres.

Je me souviens fort bien du moment où le psychologue de la cellule m’a annoncé, fier comme un paon, que j’avais réussi les tests et que ceux-ci avalisaient mon discours. Oui, je souffrais de « dysphorie de genre » (je ne connaissais pas encore le terme à l’époque). Ce qui me frappe encore aujourd’hui c’est le besoin qu’avait ce praticien que je me réjouisse de la nouvelle. Il m’accueillait dans la « chouette » communauté des dysphoriques. Je me devais de lui en être reconnaissante. Cela ne m’a en rien irritée, j’ai simplement trouvé cela surréaliste. Tout çà (les entretiens et les tests) pour çà ! La suite n’a été qu’un long bras de fer entre un psy qui exigeait que je lui raconte mon histoire, que je lui dise qui j’étais et, surtout, qui j’étais enfant et, moi, qui subodorait dans cette attitude non pas une volonté d’aide mais un besoin d’avaliser mon identité en la collant sur ses propres références théoriques. La force de ces gens-là est de vous amener, par érosion, à leur livrer ce qu’ils veulent entendre. L’écoute n’est pas égalitaire. Que ce soit dans leur cabinet ou ailleurs vous restez dépendant.e.s et subalternes, des patient.e.s à vie5. C’est l’imposition des mains du praticien sur l’objet qui lui confère la légitimité de sujet. En rien nous, les trans*, ne sommes légitimes avant cette imposition.

Alors, sortant d’un énième entretien, je me suis rendue compte à quel point j’étais manipulée non pas dans un souci de me réaliser mais dans un souci d’avaliser une idéologie qui m’était totalement étrangère. La colère a vite fait place à la conclusion qui est à l’origine de mon activisme ; si j’avais le caractère et le recul pour comprendre cela, d’autres n’ont pas cette possibilité et, victimes de ce jeu pervers, risquent bien de sombrer là où j’ai moi-même failli tomber. Ce jour-là, j’ai décidé que je retournerais à Genres Pluriels pour consacrer mon temps et mon énergie à écouter, soutenir et militer pour une autre route, plus juste et plus respectueuse du vécu de chacun.e. Ironiquement c’est à cette « cellule de genre » que je dois ma motivation de refondre la société qui nous ostracise de manière systématique. Entendu que cette manière est systématique dans sa volonté de nous déclassifier dans un premier temps en erreur de la Nature pour, ensuite, nous soignant (par psychanalyses, thérapies, traitements hormonaux et enfin chirurgies) nous donner la forme voulue et désirée… Mais désirée par qui au final ?

Alors. Qu’est-ce qu’être, pour moi, une femme trans*féministe militante et comment le construis-je, le vis-je et je l’actionne sur différents plans ?

La première chose à comprendre c’est que cela ne s’improvise pas. On ne naît pas plus homme/femme qu’on ne naît trans*féministe. Je dirai même qu’il faut impérativement se dé-construire pour le devenir. Être activiste trans*féministe, à notre époque, c’est hériter d’un passé à la fois court (celui des associations et des études trans*) et plus long, mais pas tellement (celui des luttes féministes et LGBT+). C’est aussi plusieurs dé-s-apprentissages et une re-construction permanente.

« Le flot incessant de nouvelles paroles, le « point zéro », semble être un éternel point de départ ou de recommencement pour chaque génération, qui ignore sciemment ou non, le travail accomplit quelques années auparavant seulement »6.

Quand j’ai pris la décision de m’investir dans Genres Pluriels, j’ai aussi décidé d’observer et d’apprendre car je comprenais inconsciemment que ce que j’avais découvert dans la structure « officielle » attendait des réponses réfléchies. Des réponses qui avaient déjà été formulées ailleurs, autrement et en d’autres occasions. L’observation me permit aussi de réaliser mon propre besoin de penser et d’organiser ce que j’intégrais. Enfin, la rencontre de Karine Espineira ne fit que me conforter dans la certitude que nous devions nous approprier le domaine du discours et des expertises (il n’y a rien à se réapproprier puisque nous n’avons jamais été convié-e-s à la parole excepté pour justifier les théories échafaudées à notre encontre).

Mon parcours d’artiste m’a tôt appris que je faisais partie d’une histoire et que de point zéro il n’était jamais vraiment question. Si, en tant que poétesse je suis autant redevable à Baudelaire qu’aux surréalistes, j’ai compris que ma transition « socio-médicale », pour personnelle qu’elle fut, s’inscrivait aussi dans une historicité qui va de l’accusation de perversité aux diagnostics psychiatriques pour enfin atteindre le champ contradicteur et libératoire des études trans*. C’est donc tout naturellement qu’en parallèle de mon investissement activiste je me suis autant penchée sur les textes des Patricia Mercader, Frédéric Burdot ou Colette Chiland que sur la déconstruction des discours et actions de ces soi-disant experts par des auteur.e.s tel.le.s que Tom Reucher, Françoise Sironi, Julia Serano, Karine Espineira et d’autres encore, dont certain.e.s sont à venir ; une lecture en amenant une autre.

« La force des studies américaines, c’est de ne pas s’être coupées du terrain militant et de la part du terrain militant de ne pas s’être coupé de la théorie »7.

Le terrain. Parlons-en !

Le terrain est le premier lieu du savoir trans* (et de beaucoup d’autres). Quand nous poussons la porte d’une association pour la première fois, en proie à toute une série de sentiments ; crainte, honte, espoir, nous arrivons avec autant de questions que de fausses certitudes, glanées ici et là. Nous sommes à la fois vierges et pourtant déjà formaté.e.s. C’est le constat de mon propre parcours et des accueils dont j’ai la charge à Bruxelles, Liège et Verviers. Au premier regard, toutes les histoires semblent se ressembler et toutes les demandes se recoupent. C’est un fait que j’ai vérifié ; souffrance intégrée et croyance en la puissance miraculeuse du duo hormones/chirurgies sont les discours tenus en général lors de la toute première rencontre ou de la première confession (certain.e.s mettent un temps avant de se « libérer »). Il est rare de voir débarquer une personne qui parlera de son point de confort au premier abord et qui saura expliquer de manière rationnelle sa demande. Le plus souvent, nous devons être à l’écoute d’histoires qui ont une impression de déjà-vu. Il faut être patient.e.s et empathiques. Le « modèle transsexuel » assimilé est puissant, la soumission aux « prérequis » médicaux constante et la confusion entre les termes généralisée. Le seul moyen de guider et de détricoter ces aveux chargés d’une transphobie tournée d’une manière inconsciente vers soi, est dans le partage des savoirs et expériences avec d’autres membres plus expérimenté.e.s ou plus au fait de certaines matières. Il ne s’agit pas de substituer l’imposition activiste à l’imposition médicale mais de susciter le questionnement  de la.du requérant en lui opposant au « modèle transsexuel » les modèles transidentaires. En fait, d’opposer aux experts du discours une expertise par expérience. Le résultat est toujours le même ; une prise de conscience de la part de la personne trans* que les possibles sont multiples et que la voie hormono-chirurgicale psychiatrisante n’est pas une fatalité, rejoignant en cela les constatations de Maud-Yeuse Thomas8 que la médecine a créé plus de « transexes »9 qu’il y en avait réellement.

Au-delà du soutien communautaire, le terrain se vit dans des actions politiques et/ou éducatives, les secondes étant toujours empruntes des premières. Genres Pluriels a créé plusieurs groupes de travail pour porter nos revendications tout en analysant l’état de la société dans son abord, ou pas, des transidentités. Les groupes de travail sont : Législation, Médias, Jeunesse et éducation, Santé. D’autres sont à venir comme le GT Formation et, peut-être, un GT Trans*féminisme.s. Ces groupes ont en charge des objectifs bien définis. Ils n’en sont pas pour autant imperméables les uns aux autres et l’ensemble de membres active.if.s doit, au minimum, avoir une vue d’ensemble des thématiques, activités et/ou revendications trans* (je ne parle pas de la situation des personnes intersexuées qui fait l’objet d’une démarche parallèle, même si intégrée, et qui bénéficie d’un GT particulier). Il n’est pas rare qu’un même projet nécessite l’intervention de plusieurs GT à la fois et donc rencontre plusieurs champs d’expertises. L’intersectionnalité est la règle. Cela se vérifie (entre autres) quand nous devons seconder des étudiant.e.s dans leur mémoire ou TFE, les thèmes abordés couvrant un large éventail de sujets : la prise en charge médicale, la quête du point de confort, les situations administratives et législatives, les conditions et/ou discriminations sur les lieux de travail, la sexualité et les risques d’infections, le.s trans*féminisme.s etc… Il nous faut être capables de répondre à toutes les questions posées. L’activisme contemporain (est-il si différent que précédemment ?) nécessite non seulement du temps mais aussi un esprit critique et une capacité à intégrer mille signaux et connaissances en mouvement constant. Car, comment parler de notre proposition de loi si on n’a pas lu les 40 pages de celle-ci sans connaître l’état de l’actuelle loi de 2007 ?10 Comment parler de l’accueil en milieu médical si on ne l’a pas expérimenté soi-même et/ou en écoutant les retours édifiants d’autres personnes, et ce pour en analyser les idéologies sous-tendant cet accueil souvent problématique ? Comment dénoncer le traitement médiatique dont nous sommes les objets si on n’a pas décortiqué les dits médias et compris que ces images portent en elles-mêmes la récurrence d’injonctions discriminantes transphobes ?

Comme pour l’accueil et le soutien, l’entraide est donc la solution à la différence près que la formation révèle un rôle plus important encore. Une formation qui ne peut, alors, qu’être trans-nationale ; les revendications et critiques théoriques parues ailleurs ou acquises dans un autre pays étayant nos discours et revendications nationales. C’est dans cette optique que TGEU, l’ODT. ou les passerelles vers des associations amies (comme OUTrans ou Chrysalide) et les alliances avec les différentes coupoles LGBT+ belges11 sont nécessaires.

Mais qu’en est-il du trans*féminisme dans tout cela ?

Peut-on, à la manière de la philosophie parler du concept de trans*féminisme, le penser et l’élaborer ou devons-nous, comme certain.e.s le veulent parler directement et exclusivement au pluriel et dire les trans*féminismes ? Doit-on, déjà, imaginer un au-delà des discriminations pour ne pas ghettoïser les idées et les revendications, ne se résumant plus, alors, qu’à une longue litanie de reproches qui aurait plus à voir avec l ‘égrainage d’un chapelet en appelant à une force extérieure salvatrice qu’à une véritable refonte de la société contemporaine ? Mais, ce faisant, ne ferions-nous pas le sacrifice de la conception d’un socle commun sur lequel envisager les trans*féminismes et les constructions post-stigmatisation ? J’ai, par ailleurs, le sentiment que ce socle commun est à la fois déjà fondé et théorisé et, cependant, perçu d’une manière trop vague et nébuleuse, voir ignoré. Comme si l’énoncé du trans*féminisme se suffisait à lui-même comme explication pour décrire son propre engagement; chacun.e ayant sa définition qui de par la jeunesse du mouvement, le peu de structures et cet éternel retour à un état prénatal me semble tout de même manquer d’assises.

L’état de mes connaissances ne me permet pas de répondre à toutes ces questions de manière probante (si tant est que cela soit le cas un jour, ce dont je préfère douter), mais je ne vois pas comment faire fi des discriminations sociétales, des injonctions genrées et du «modèle transsexuel » pour penser le concept trans*féministe. D’autres avant moi y ont réfléchi, je ne peux donc que mettre mes pas dans les leurs. Cependant, il me semble que la conception d’un socle ouvert ne peut pas se faire sans envisager la transidentité de manière globale en analysant ce qu’elle engendre comme révolution idéologique et humaine mais aussi en étudiant la manière dont elle est perçue, véhiculée, explicitée et parfois justifiée. Je pense qu’en fait l’idée de base du trans*féminisme est moins le combat contre les discriminations, ou la revendication de nos droits que le remise en question du « plancher naturel sexe-corps »12. Ce plancher agit comme un aimant ou, pire, comme les cases d’un jeu de dames que nous ne pourrions traverser qu’en utilisant un seul axe de déplacement. Malgré la lente évolution des lois et la médiatisation des identités trans*, il y a une impossibilité essentielle à imaginer, envisager et/ou construire (et à fortiori accepter) une autre perspective au bordage naturaliste sexe-genre, inné-acquis, naissance-devenir. On bute régulièrement sur cette réalité idéologique et ce au sein même de la communauté. Sans la remise en question de ce bordage insane, nous serons condamné.e.s à rejouer sans cesse (dans) la même pièce.

Maud-Yeuse Thomas avance que nous reprenons « la révolution beauvoirienne » à notre compte « et la prolongeons en interrogeant ce naturaliste dissimulé derrière l’essentialisme contemporain »12. J’estime que cette « révolution » reste inachevée par le fait, entre autre, qu’une bonne partie de la communauté trans* ne désire pas de celle-ci, au-delà de la revendication hédoniste de nos identités uniques, individuelles et égotistes. Il ne s’agit, souvent, pas d’autre chose que de la réalisation de soi et, ensuite, de notre dissolution dans la société, de poussière à poussière, avec l’illusion que la biotechnique fait de nous des êtres « naturels» et neufs.

D’autre part, ces parcours, qui doivent tant au « modèle transsexuel », ne posent pas la question centrale de la dé-pathologisation au-delà, dans le meilleur des cas, de la revendication à la dé-psychiatrisation. Je postule que la seconde ne réglera pas la première si nous n’en finissons pas avec la croyance qu’être trans* est une affection médico-bio-mentale et non un développement non typique de l’identité genrée. Je ne peux qu’applaudir lorsque Françoise Sironi exhorte ses collègues : « La psychologie géopolitique clinique permet précisément de penser que l’autre est possiblement lié à d’autres forces que celle du thérapeute, d’autres théories de l’existence que les siennes, d’autres ressources, d’autres rêves, d’autres loyautés, d’autres devoirs »13. Dé-pathologiser, c’est oser une autre vision de développement individuel qui ne serait plus à chaque fois ramenée à l’idée que l’on se fait de la Nature. Celle-ci a depuis trop longtemps été prise en otage afin de pousser à l’extérieur de la société civile des pans entiers de la population, servant d’alibi pour classifier les gens, leur refusant les droits et le respect qui leur est/était dû. Sans compter que depuis le XIX° siècle, et le glissement de la morale vers les sciences et la médecine, on assiste à une justification encore plus insupportable des discriminations basées sur les normes et par là sur l’anormalité et le pathologique. Comment ne pas voir dans le traitement médical et sociétal du saphisme au tournant du siècle dernier14 des points communs avec la dé-classification hypocrite des transidentités en « dysphorie de genre » après avoir été cataloguée dans les « troubles de l’identité sexuelle ». Lors de la refonte du DSM IV, Colette Chiland se gaussait bien de nos revendications et « atermoiements »15. On peut imaginer facilement que la dépsychiatrisation ne changera pas le point d’observation d’un monde médical certain de son bon droit et de son indépendance d’esprit face à des personnes malades, souffrantes et à qui il dénie toute capacité à s’élever et à se détacher de leur état troublé. Je reprends à mon compte, en la paraphrasant, cette citation de Geneviève Fraisse et Michelle Perrot : « (notre) destin se joue sur une partition réglée où médecine, sociologie, psychanalyse et esthétique s’accordent pour (nous) dire l’essence de (notre) être féminin (masculin et/ou autres) »16. La dépathologisation n’est pas uniquement une question d’idéologie ou de respect mais de droit à l’Humanité.

Je cite à nouveau Geneviève Fraisse et Michelle Perrot pour parler plus spécifiquement des femmes trans* : « La femme n’existe pas sans son image : ainsi les femmes sont symboles… Et c’est à partir de ces images qu’elles se changent aussi elles-mêmes, car elle savent que c’est un piège »17. Je fais de plus en plus la constatation que les femmes trans* ont rarement un background féministe et ont souvent du mal à intégrer le piège dans lequel leur image peut les enfermer. Auto-identifiées à un idéal de « La Femme », il leur est difficile, voire impossible, d’évaluer cette image sans interroger et/ou condamner cette identification et s’invalider elles-mêmes. Il faut observer avec quelle obsession certaines s’inquiètent de leur « passing » croyant, à tort, qu’il leur revient à elles d’accomplir tous ces efforts alors qu’en définitive, comme l’a si bien démontré Julia Serano dans son « Whipping girl »18, c’est le privilège cis*sexuel19 qui agit comme le révélateur sans appel de ce qui est naturel ou pas et dont les personnes cisgenres ne peuvent se départir dès qu’ils soupçonnent une « non congruence de genre » chez une personne ; modifiant là leur perception et leur attitude alors que rien ne semblait les perturber avant ce « outing ». Sans une réflexion trans*féministe, les femmes trans* sont condamnées à respecter l’injonction sexiste de l’éternel féminin allant, hélas, dans le pire des cas, jusqu’à le singer.

Le constat peut paraître dur ou amer, il n’en demeure pas moins qu’on assiste, plus encore aujourd’hui qu’avant, à un conflit entre celles-ceux qui tiennent au « modèle transsexuel » et celles-ceux qui défendent les modèles transidentitaires. Derrière le chantage aux soins de santé (brandi par le corps médical et intégré par ces personnes), il y a avant tout l’effroi face au changement du paradigme naturaliste et sociétal que peu sont prêt.e.s à envisager. Peut-on leur en vouloir ? Non. Doit-on les accuser de collusion avec l’ennemi ? Non. Peut-on leur reprocher de choisir la paix de l’illusoire « normalité » à la revendication de leur différence ? Certainement pas. Mais la décollation20 sexe-genre et la dislocation des normes genrées afférentes est le seul moyen pour, d’une part, appréhender nos identités multiples et mouvantes et, de l’autre, vaincre les discriminations qui en sont la résultante.

Couverture : "Transféminismes" (Harmattan, 2015)

Enfin, « nous tentons alors de déplacer le problème dans le champ de la philosophie, afin de reconnaître les sujets trans* comme des sujets de savoirs et de droits, des personnes pensant, dans leur humanité, les outils de leur émancipation »21. Karine Espineira parle dans ce même article du passage du statut d’insider à celui d’outsider. C’est à dire que certain.e.s d’entre nous auront assez de naïveté ou d’idéalisme, et aussi d’orgueil (avouons-le !), pour risquer le difficile passage du statut d’objet de discours au statut d’observatrice.teur. Ce passage peut être considéré comme un reniement voir comme une collusion. Ces attitudes suspicieuses soulignent, selon moi, à quel point notre statut de victime-patient.e est prégnant ; un statut auquel on ne pourrait, semble-t-il, pas échapper. Ce passage est difficile à appréhender car souvent vous l’empruntez seul.e, sans garde-fou, avec le risque de briser le lien qui vous lie au terrain. L’observation peut être vue comme une volonté de vous imposer, de dire une seule voix, la vôtre, et ce l’est en quelque sorte. C’est pour cela, qu’encore et toujours, vous devez rester en contact avec ce terrain qui pourra vous juger sévèrement mais qui, en retour, vous offrira la première légitimité d’expertise. Ce défi comporte en lui-même les ingrédients de notre propre exclusion du groupe que nous étudions et qui est aussi le nôtre.

Il est donc difficile, pour nous trans*, de passer la barrière qui légitimera nos savoirs. Nous sommes victimes de nos confessions, devant sans cesse nous justifier, nos discours seront toujours chargés d’historicités diverses et d’affects même et (peut-être) surtout quand nous tentons de dépasser, ou de nous élever au-dessus de ces divers vécus pour en détacher une/des analyses. A chaque fois, nous serons ramené.e.s à l’affirmation individuelle de nos existences et identités. Je dirais aussi que vu que ce savoir, non seulement a peu de racines mais qu’il n’est pas un sujet savant (excepté pour nous pathologiser) nous sommes tous.tes obligé.e.s de suivre des parcours de formations autodidactes, avec tout ce que cela peut générer de mépris de la part d’un monde « académique » engoncé dans son dictionnaire. En même temps, nos démarches multiplient les notions et leur préhension, ce qui n’est pas pour rassurer les diverses composantes de la société qui se retrouvent face à une toile qu’elles assimilent au chaos et à l’auto-légitimisation narcissique. Pour autant, je vois dans cette multitude d’expressions la preuve de la vitalité de nos expertises et la volonté irrépressible d’imposer quoi qu’il ne nous en coûte une voix/voie qui au-delà des pluriel.le.s est/sont commune.s.

 

Au final, pour moi, le trans*féminisme naît d’une assignation (souvent toxique) refusée et combattue dans une construction genrée héritée du patriarcat et que nous devons impérativement dé-construire pour atteindre une trans*identité qui ne devient féministe que part dislocation des genres assignés et élevés en modèles naturels. On ne peut être trans*féministe si on ne dé-construit pas l’idéologie politique sur laquelle nous avons collé, un temps, notre propre perception de nous-même.

 

Couverture : "Manifeste d'une femme trans".

 

Notes :

  • 1. Le modèle transsexuel » : Partant de ce que Karine Espineira appelle le bouclier thérapeutique, j’y associe aussi la volonté de certaines personnes trans* à accepter de manière active autant ce bouclier que l’idéologie naturaliste des sexes et des genres justifiant l’organisation politique, morale et sociale de notre société. Organisation basée sur une vision falsifiée de la Nature qui sanctionne l’instauration historique de normes excluantes et discriminantes.
  1. Chaque identité étant mouvement de manière à la fois interne et extérieure. Étant donné, également, que l’identité globale est un conglomérat d’identités parcellaires ou complètes, en construction, elles-mêmes à la fois figées sur un moment donné et/ou en mouvement, cela donne un tableau assez proche d’un nuage à la fois immobile, se déplaçant sur lui-même et dans tous les axes qui lui sont offerts. La dé-construction est non-définissable et impossible à circonscrire. Pour paraphraser Jacques Derrida, elle est ce qui advient au présent et, si je la pense en matière de transidentités elle est un questionnement répété dont la réponse n’est ni homme, ni femme mais le questionnement lui-même.
  2. Qu’il me soit permis ici de remercier spécialement Max, Londé, Maël, Jih-An et surtout, Aurore et Ely pour les heures de conversations, de partages et d’actions. https://www.genrespluriels.be/
  3. Aude Michel et Christian Mormont in « Blanche Neige était-elle transsexuelle ? » ulg. Dans cet article les auteur.e.s tentent de démontrer l’existence d’une phobie-contre-phobie de la castration chez les sujets F-trans*. Je n’ai guère la place de développer mes idées ici, je renvois donc le lecteur au chapitre « Maltraitance théorique et hypocrisie professionnelle » du « Psychologie(s) des transsexuels et des transgenres » de Françoise Sironi.
  4. cfr l’interview de Tom Reucher « Qui sont les experts ? in Cahiers de l’ODT : Transidentités ; histoire d’une dépathologisation » pg 92. L’Harmattan, 2013
  5. K. Espineira, M.Y. Thomas, N.B. Grüsig in « Cahiers de l’ODT : Trans*féminismes » pg 13. L’Harmattan, 201
  6. K. Espineira, M.Y. Thomas, N.B. Grüsig in « Cahiers de l’ODT : Trans*féminismes » pg 14. L’Harmattan, 2016.
  7. Maud-Yeuse Thomas « Pour un cadre générique des transidentités in Cahiers de l’ODT : Transidentités ; histoire d’une dépathologisation » pg 25-34. L’Harmattan, 2013
  8. J’emprunte le terme à Maud-Yeuse Thomas qui définit ainsi les personnes ayant bénéficié dune « opération de conversion sexuée » (autre expression de la sociologue).
  9. A l’heure où j’écris on sait que le gouvernement belge va proposer une nouvelle loi concernant les transidentités. Auparavant, et pendant deux ans, le GT Législation de Genres Pluriels a travaillé en partenariat avec l’Equality Law Clinic de l’ULB, le Ligue des droits de l’ Homme, Amnesty Internationnal, et les trois coupoles LGBT+ du pays -çavaria (Flandres) La Rainbow House de Bruxelles (Région Bruxelloise) et Arc-en-Ciel Wallonie (Wallonie)- à la rédaction d’une proposition de loi émanant du monde associatif. https://www.genrespluriels.be/Loi-Trans-un-avant-projet-de-loi-845!.
  10. Il faut savoir que tant à Bruxelles qu’à Liège et Verviers nos permanences se déroulent au sein des bâtiments des différentes Maisons Arc-en-Ciel. Je ne peux ici que saluer les collaborations respectueuses avec les différent.e.s membres des trois maisons.
  11. Maud-Yeuse Thomas, La société binaire en question, Colloque des UEEH, 2007, (en ligne) http://natamauve.free.fr/Stima-queer/colloqueUeeh.html.
  12. Françoise Sironi « Psychologie(s) des transsexuels et des transgenres », pg 66-67. Edts Odile Jacob, 2011.
  13. Nicole G. Albert « Saphisme et décadence dans le Paris fin de siècle », Edts De la Martinière, 2005.
  14. Colette Chiland, « Les mots et les réalités », L’information Psychiatrique n°87, pg 261-267. 2011.
  15. Michelle Perrot et Geneviève Fraisse in « Histoire des femmes en Occident t. IV. Le XIX° siècle » pg 16. Tempus, 2002.
  16. Michelle Perrot et Geneviève Fraisse in « Histoire des femmes en Occident t. IV. Le XIX° siècle » pg 23. Tempus, 2002.
  17. Julia Serano, « Manifeste d’une femme trans* et autres textes » pg 69-73, Edts tahin party, 2014.
  18. Julia Serano entend par ce terme ce que nous définissons comme cisgenre. Mais je ne l’ai pas utilisé dans cette acceptation mais afin de souligner le fait que pour la grande majorité des personnes cis* le lien sexe-genre est naturel et logique, ne faisant qu’un, ramenant tout au seul sexe biologique. Aussi, et là je rejoins Serano, le privilège cis*sexuel est la certitude qu’ont les personnes cis* que leur genre est plus naturel que celui des personnes trans* et qu’elles peuvent être jugées à l’aune de cette soi-disant naturalité.
  19. Dans ce texte, le terme décollation est utilisé selon deux axes différents. Le premier a trait à la scission du lien convenu entre le sexe biologique et le genre considéré par le monde médical comme problématique et pathologique alors que, dans la seconde utilisation, dans le contexte transidentitaire militant, la décollation désigne, pour moi, le développement non typique du/des genres sans idée de jugement moral ou de valeur et comme relevant uniquement du factuel et d’une volonté politique de négation de ce lien. Sans compter que le terme désignant la décapitation, il me semble chargé d’une puissance d’évocation intéressante.
  20. Karine Espineira, « Pour une épistémologie trans et féministe : un exemple de production de savoirs situés », Revue Comment s’en sortir, (en ligne) https://commentsensortir.files.wordpress.com/2015/12/css-2_2015_espineira_epistemologie-trans-et-feministe.pdf.

 

Héloïse Guimin

 

Genres Pluriels

Genres Pluriels est une association œuvrant au soutien, à la visibilisation, à la valorisation, à l’amélioration des droits et à la lutte contre les discriminations qui s’exercent à l’encontre des personnes transgenres/aux genres fluides (personnes en transition, drag kings/drag queens, tra(ns)vesti.e.s, butchs, androgynes, queer,…) et intersexuées. L’association se veut non seulement une structure d’accueil et de soutien pour ce public ainsi que son entourage, mais aussi une plateforme d’information, de formation, d’action, de vigilance, de recherche – dans une démarche de travail en réseau avec tous les acteurs d’une société ouverte à la diversité des identités humaines et culturelles. Créée il y a 10 ans, elle fêtera ses 10 ans d’existence en 2017.

Sa structure interne, outre un C.A. et un staff comporte, différents Groupe de Travail (GT) ayant chacun une/des spécificités. Ils se réunissent une fois par mois :

Le GT Santé s’occupant des questions liées à la santé, des rapports avec les mondes médical et social.

Le GT Législation a pour sa part, travaillé à l’édification de notre proposition de loi et au lobbying politique afin de changer la loi de 2007 afférente à la « transsexualité ».

Le GT Jeunesse et éducation s’occupe des étudiant.e.s et des discriminations vécues en milieux scolaires. Ses membres tentent de sensibiliser les différents intervenants du monde estudiantins aux problématiques et thématiques trans*.

Le GT Médias analyse les médias, accueille les stagiaires et demandent de TFE et de mémoires. Ses membres sont souvent amenés à participer à des débats et des interviews en lien avec les transidentités et les personnes inter*.

Le GT Intersexué.e.s s’occupe exclusivement de la thématique des personnes inter* et de la revendications de leur droit, entre autres, à l’autodétermination et bien entendu à la dépathologisation.

Le GT Formation forme de la formation de témoins ciblés afin qu’iels puissent porter les revendications de l’association de manière claire et intersectionnelle. Le GT est aussi en charge de la formation des formateurs.trices dans le but de donner des formations externes sur les transidentités aux différentes secteurs de la société civile (syndicat, hautes écoles, thérapeutes, médecins et aussi toute personnes désirant suivre nos formations).

Le GT Transféminisme.s et études trans* est dans les cartons et se penchera sur la théorisation du mouvement et les moyens de promouvoir celle-ci.

Nous proposons aussi, grâce à nos deux psychologues formés à la thématique et à la militance trans* des accompagnements thérapeutiques individualisés, respectueux de chaque parcours et de chaque demande.

Enfin il existe une série d’ateliers (Drag-King, de Féminisation), de groupes de paroles (pour les personnes trans* et inter*, un autre pour les proches) sans oublier les 4 permanences mensuelles de Bruxelles, Liège, Tournai et Verviers.

Enfin l’association comporte plus de cent membres et une assise bénévole d’une vingtaine de personnes.

adresse : https://www.genrespluriels.be/

Mis en ligne : 06.04.2017

Rachele’s adventure in Sexland

Rachele Borghi
Géographe, Université de Rennes


Rachele’s adventure in Sexland 

 

Introduction : Sexland

Dans les aventures d’Alice au pays des merveilles, Alice entre dans le terrier du lapin et elle se trouve confrontée au paradoxe, à l’absurde et au bizarre. Ce que je vous propose aujourd’hui c’est d’entrer dans les aventures de Rachele in « sexland ». http://vimeo.com/18938067  

Rachele (retranscription des Queer Days 8 février 2013)

« Bienvenue dans ma chatte »

Quand j’ai rencontré pour la première fois les productions post-pornographiques, j’y ai vu la concrétisation en images de la théorie queer et en particulier des références à Butler, Preciado, Despentes, etc.. La base de cette post-pornographie, c’est le féminisme pro-sexe (la célèbre « sex war » initiée aux Etats-Unis dans les années 1990). S’oppose alors un féminisme abolitionniste à des féministes qui désirent porter leur attention sur les sexualités,  ainsi que des alliances, avec les sex workers notamment.

Annie Sprinkle fut une des premières à porter son regard sur la sexualité d’un point de vue féministe. D’actrice du porno mainstream, elle devient productrice de ces propres films et éducatrice sexuelle. Son discours se développe  autour de la sexualité mais aussi du désir et du plaisir. Selon elle, la solution à une pornographie de mauvaise qualité, ce n’est pas l’abolition de la pornographie mais produire une autre pornographie, c’est-à-dire celle qu’on désire

En 1991, Annie Sprinkle présente un show dans lequel elle propose une performance : « the public cervix annuncement ». Dans cette performance, elle saisit un des objets se trouvant sur scène dont une pancarte sur laquelle étaient dessinés les organes sexuels féminins. Elle explique : « voici les trompes de Fallope » et elle le fait répéter au public… Puis elle prend un spéculum qu’elle introduit dans son vagin afin d’inviter tout le monde à observer l’intérieur de son vagin. C’est une des premières performance que on peut nommer « post-porn’ ». Elle avait d’ailleurs nommé son show « post-porn’ show » qui deviendra aussi le titre d’un de ces livres : « Post-porn modernist » (1998). Dans cette performance on retrouve bien tous les éléments du post-porno. A la demande du porno mainstream de voir la chatte elle répond « je vous la montre !». Elle utilise aussi le pouvoir performatif du langage à cet instant précis où elle demande à tout le monde de répéter les noms puisque par leur répétition, elle fait exister ces éléments. Et puis elle rompt avec l’idée qu’il y aurait d’un côté le public et de l’autre le privé en utilisant des outils comme le spéculum, outil notamment chargé d’une médicalisation. Il y a donc déjà cette réappropriation du corps et du discours sur les corps dans cette performance. Le discours médical est retiré aux experts. Lorsque les personnes regardent dans sa chatte, elle les accueille en leur souhaitant la « bienvenue » venant rompre alors la division entre une pratique publique et une pratique privée propre de la sphère de la sexualité. Le spéculum symbolise les prothèses, qui deviendront des outils très présents dans la production post-porn. Important aussi, la place de l’ironie et de la rupture des binômes (public/privé; subjet/objet; spectateur.e/artist.e; culture élevée/culture populaire; théorie/pratique).

Corps-technologie et critique du capitalisme

Ce qui me semble important de relever, c’est la place du corps : ce dernier est au centre, un « champs de bataille », un outil de résistance qui met en valeur le sujets « hors norme ». Dans la performance collective « Oh – Kaña »  (http://www.youtube.com/watch?v=I3hcXumYjUs)  nous ne pouvons pas faire la différence entre « la femme », « l’homme », qui est trans et qui ne l’est pas car tous les corps de cette performance viennent casser ces binômes. Aussi, la réappropriation du corps est une réappropriation de l’espace (dans cette vidéo, de l’espace urbain) qui met à la marge les corps « hors normes ». Diana Torres (« pornoterrorisme », 2012) est une autre figure du post-porn, notamment de la scène espagnole. Elle affirme: « à la violence de la société, je réponds avec le pornoterrorisme ». On retrouve là une critique forte du capitalisme. Comme on peut le voir dans cette vidéo le mouvement post-porno est en lien direct avec le mouvement anarcho-queer et anarcho-punk qui critique fortement le capitalisme. Dans ces vidéos, on aperçoit une « corporéisation » de tous les combats contre le capitalisme. Dans une réappropriation de la technologie, on lit à la fois une critique des médias mainstream qui servent à porter des messages codifiés et fonctionnels au système dominant mais aussi la production d’un message avec la technologie. Voilà pourquoi de nombreuses performeuses et militantes sont aussi des bloggeuses ou des réalisatrices.

Ce que j’ai vu dans le Sexland (et que je pense avoir compris…)

Est-ce que il y a des dénominateurs communs dans les productions se définissant post porn ? Bien que soit contradictoire parler de caractéristiques pour un mouvement qui se caractérise pour sa non-codification, je me lance dans l’énumération des certains éléments présents dans beaucoup de performances post-porn.

Les prothèses et le BDSM. L’usage des prothèses et aussi lié à l’image du sadomasochisme et en particulier du BDSM. Le BDSM a toujours été vu comme une pratique dégénérée, féministes inclues. L’usage de l’esthétique du BDSM permet ici une réappropriation de la pratique. Au même temps, l’usage de l’esthétique BDSM « Do It Yourself » porte l’accent sur la question de la « classe », en critiquant implicitement le SM mainstream. Beaucoup de production restent « Do It Yourself », et cela contribue a éliminer la division entre spectateurs et public (http://vimeo.com/28740729).

Refus du discours médical sur les corps. On pourra aussi lire cette réappropriation du corps comme un retournement du discours médical, un refus des expertises comme le montre le travail de Lazlo Pearlman (http://www.observatoire-des-transidentites.com/article-queer-arts-109808877.html) d’où la visibilisation des corps trans.

Langage. Un autre élément, c’est la réappropriation de l’insulte à travers un langage performatif créateur d’une nouvelle réalité. L’utilisation des mots comme « gouine » ou « pute », « salope », « chienne » apparaît, à l’image du titre du séminaire organisé par Marie Helene Bourcier : « Fuck my brain ». En même temps qu’il y a réappropriation par les mots, il y a réappropriation par le corps car le corps est au centre et notamment des pratiques comme le « squirting »  ou l’éjaculation féminine. De ce point de vue, ne jamais parler de l’éjaculation féminine est aussi vécu comme une violence du patriarcat à l’égard de cette possibilité des bio-femmes.

L’anus comme laboratoire. Le post-porno a mis l’accent sur l’anus comme laboratoire des pratiques. Un laboratoire des pratiques démocratiques. En effet, l’anus est cet espace où l’on ne peut pas différencier les individus « assignés femmes » ou « assignés hommes ». Aussi, les pratiques anales viennent défaire l’idée selon laquelle la pénétration est une pratique uniquement hétérosexuelle (homme qui pénètre la femme) et patriarcale. On retrouve toutes les références théoriques de ces pratiques dans le texte de Beatriz Preciado, « terreur anale ».

S’approprier l’espace public

Selon les mots de Diana Torres, le pornoterrorisme devient une « façon de vivre, une façon d’être ». « Le pornoterrorisme est quelque chose de latent qui gicle et dérange. Une impulsion née de désirs et d’imagination ». En cela on retrouve la conception féministe d’un nouveau sujet politique. Le corps devient un laboratoire social et un outil de résistance qui devient très concret dans la pratique des ateliers (mettant ainsi l’accent sur l’importance de la transmission). C’est aussi le cas de certaines performances qui envahissent l’espace public.

 

 R.Borghi.png 

 

Ce travail sur la sexualité, l’espace public et notamment la ville est intéressant car il prend le contre-pied d’un espace neutre ou délaissé en l’envahissant par l’euphorie de la sexualité : de la sexualité non normative. (http://www.cuerposlesbianos.net/?page_id=76  ). L’usage du post porno pour une militance politique entre ainsi au cœur des préoccupations.

Conclusion : une géographie postpornographique

Dans mon cas, je suis géographe, je m’intéresse au post-porno dans ses potentialités de rupture de l’ordre hétéronormatif de l’espace public ainsi que sa visibilisation. Il s’agit aussi d’un travail sur la contamination des milieux de vie et des pratiques. Car le post porno illustre une production de connaissance autre qu’à travers les binômes (par exemple entre une culture légitimée et une culture militante). Ainsi, le post porno repense la rupture entre « théorie » et « pratique » puisque les performeuses produisent aussi un travail écrit, un travail de recherche, un travail traduit dans des blogs ou dans des livres. Et parfois les académiciens produisent des performances.

 

www.zarrabonheur.org ; http://www.zarrabonheur.org/performer/fr/perference-a-quel-corps-appartient-mon-corps/ ; http://www.dailymotion.com/video/xyahnv_rachele-borghi-queer-days-bordeaux-7-8-9-fevrier-2013_webcam#from=embediframe


Mise en ligne, 2 mai 2013.

Du Transféminisme

M-Y. Thomas


Du transféminisme
comme présence et analyse au monde
 L’oubli des « hybrides » ?

 

Le terme renvoie à une alliance entre le mouvement trans et le mouvement postféministe ; précision importante s’il en est puisque nombre de féminismes et auteures féministes rejettent encore aujourd’hui violemment les personnes trans au nom d’un essentialisme comme produit « rabaissé » et « fabriqué » du patriarcat (Jeffreys, Raymond), d’une inégalité structurelle (Héritier) ou d’un fondationnalisme (Agacinski). La question du féminisme chez les trans est récente et à trait pour l’essentiel non pas à une appartenance sociosexuelle de groupe -ce qui compose les féminismes première et seconde générations- mais à une analyse politique de la société telle qu’elle reste fondée sur une inégalité structurelle, inventant un « sujet-patient » trans « hors-normes afin de valider ultimement une « affection » contre les conclusions de sa propre clinique. Typiquement et alors que la question trans est fortement subdivisée entre FTM et MTF (suivant là la binarisation de la société partiarcale), entre intégrationnisme et non-intégrationnisme, la rélfexion critique sur la société binaire dissout cette cloison en interrogeant les rapports, relations et objets dans leur production continue d’hybrides niés dans leur existence (Latour, 1991). Ainsi, changement de sexe, contraception et IVG, entre autres objets modernes reconfigurent le corps. Les uns sont construits en positif au nom du progrès ou de la famille, les autres en négatif. Le tout au nom d’une conception historique refusant de considérer cette inégalité organisant structurellement des prescriptions morales fortes trouvant ses appuis aujourd’hui encore dans la nature ou une authenticité du sujet social-subjectif par soustraction des « hybrides ». Le droit, de son côté, continue à opposer une « indisponibilité de la personne » tramée socialement et historiquement par un patriarcat sans âge, imposant une politique du tout-ou-rien et prescrivant une politique de stérilisation. Il s’ensuit ce déni des usages sociotechniques régulant la question trans faute de régulation sociale et ce décalage permanent entre une démocratie de droit et ces inégalités quand toute la société moderne se fonde sur cet usage de greffes techniques.

 

D’un féminisme l’autre

Côté politique, il n’y a pas un féminisme des femmes et un féminisme trans si ce n’est celui d’une analyse des problématiques des femmes et des trans qui ne se recoupaient pas, engagés dans des luttes contradictoire. A l’horizon, une même domination que le « queer masquerait » (S. Jeffreys ainsi qu’une partie du militantisme trans français). Le postféminisme politique s’oppose à l’abstractisation conceptuelle composant l’horizon binaire (homme/femme, hétéro/homosexualité, masculin/féminin…) sur des croyances et hiérarchies patriarcales. Il est une interrogation et une analyse conjointes : nous avons en commun l’horizon d’une société inégalitaire, essentialiste, aveugle au genre et aux devenirs-minoritaires, théoricismes empruntant aux « théologies pratiques » du XXe siècle (M-J. Bertini), réfractaires aux réformes demandées au nom d’une égalité pourtant constitutionnelle. Le sujet essentiel du transféminisme n’est pas tant les trajectoires trans’ et leurs sexualités traversantes mais l’environnement qui les tissent en « transitions » contraintes, distinctes les unes des autres (travestis contre transgenres contre transsexes, distinguées des transitions intersexe) et recomposant in fine les déterminations sociales de la « différencedessexes » (Prokhoris, 2000) dont elles sont finalement exclu.es, assigné.es à incarner une idéologie individualiste (Jeffreys) ou libertaire (Castel) sans voir les reconstructions du lien social qui s’opèrent.

Comment vivre dans une société si l’on est sous le double feu d’une assignation sociosexuelle et l’organisation sociétale de telles discriminations ? Pour les trans, c’est peut-être la fin d’une controverse scientifique et anthropologique avec la reformulation de la question mais les résistances sont intactes, comme l’ont montré les violences exercées contre le mariage pour tou.te.s. Nous savons que le sexe n’est pas le genre et que son lien est un lien rituel, tramé par les déterminations sociales composant -et la reconstruisant face aux luttes pour les droits- une binarité toute sociale. Notre question est donc : puisque nous devons en passer par une reconnaissance institutionnelle en sus d’une réassignation médicale exigée par le champ juridique, quel type de travail devons-nous composer pour faire avancer un savoir qui est de l’ordre d’une connaissance, d’un savoir être, de cette ritualisation de lien en sachant que nous parlons de formes d’identités d’autant plus inattendues qu’elles semblent surgir du sas entre clinique et techniques ? Or, dès le début du XXe, le féminisme a travaillé et s’est étayé sur les techniques s’inventant et clivant l’hégémonie socioéconomique patriarcale. En travaillant sur l’égalité, il travaille sur les liens rituels, renouant ce qu’il a dénoué, dénouant ce qui a été noué en domination, redistribuant les cartes d’un équilibre toujours précaire entre identité sociale et identité à soi, représentation dominante et une authenticité de soi.

La question trans et intersexe, après la question homo, est typiquement l’objet de cette double production organisant une contrainte très forte que les trans appellent le passing. Soit, le passage d’un genre social à l’autre, surexposant la personne. Ce qui introduit non pas dans un espace public librement partagé par tous les membres de la société sans contraintes particulières mais dans un espace découpé de prescriptions fortes, non seulement en fonction de ses délimitations sociales historiquement constituées, mais surtout en fonction du rituel d’assignation au « sexe » commandant la division sexuelle.

 

D’une distinction sexe-genre hantée par les ré-essentialisations

Les féministes de première et seconde génération ont extrait la représentation de « la-femme » en la distinguant de la féminité, c’est-à-dire du genre ou quelque chose s’approchant des rôles de genre historiquement constitués et un essentialisme genrée (typiquement, la position commune sur une critique de l’instinct maternel, F. Héritier et E. Badinter) via une lectures des rôles, fonctions et attributions, métiers et places, tout en laissant, dans un premier temps, la sexualité et l’analyse du lien contextualisé avec le genre. Analyse située et donc recontextualisation géoculturelle et subjective. Or la définition même d’un être-femme ou homme est tramée politiquement par ce lien sexe-genre, sexualité et genre, d’où le statut très particulier du transsexualisme qui est hanté par une triple rupture (nature-culture, sexe-genre, individu-société), le plaçant dans le champ psychopathologique sans autre définition. Or d’autres groupes ont été ont été placés pour les mêmes raisons dans ce hors-champ/horsexe sociétal (Espineira, Thomas, Alessandrin, 2012).

Les féministes disent volontiers d’elles-mêmes qu’elles sont le « mauvais genre », aux deux sens du terme. Mauvais genre, axiome culturel déliant sexe et genre et mauvais genre au sens de mauvaise gente, refusant l’ordre établit et le transgressant politiquement et personnellement. Le féminisme est alors pris au double de sens de révolté et de transgression. En ce sens, féminisme et transféminisme ont à voir avec une subversion de l’ordre des genres. La « travestie en-homme » au XIXe peut être lue comme un geste politique pour sortir de l’adéquation sociosexuelle des privilèges et l’assignation à un espace confiné, notamment celui des rôles et espaces, typique de la période pré-industrielle. La culture butch a, tout le long du XXe, véhiculé cette double image. Elle est préexistante, socialement et historiquement, à la culture trans mais son angle d’analyse est restée lié au concept d’orientation sexuelle. Aussi, paradoxalement, c’est la culture trans jointe aux gender studies qui ont le plus renversé ce qui constitue le contenu de nos discussions, la binarité et le rapport « cisgenre » liant historiquement les représentations essentialistes. Elle est désormais au centre des renversements paradigmatiques, où les savoirs et revendications trans sont placés aux côtés d’autres savoirs et revendications en fondant cette intersectionnalité sociopolitique. D’où cette présence simultanée d’une « exception trans » et le fait qu’elle interroge les autres questions tout en restant enchâssée dans une psychopathologisation clinique et juridique. Cette militance n’est pas une militance spécifique (le seul fait des trans pour des trans) mais une militance globale : c’est l’ordre des genres et son étayage qui sont interrogés.

E. Dorlin et M. Bessin (2005) analysent à la suite d’un inventaire générationnel et au contact des trans studies : « les féminismes en France sont contraints d’interroger le sujet de leur lutte ». Certaines féministes vont jusqu’au bout de cette distinction sexe-genre en rompant avec le conflit dialectique nature/culture. Donna Haraway parle de cyborg, figure de « technologies de genre » et de sexe avec Teresa de Lauretis (2007). Parler de transsexualisme aujourd’hui, c’est parler de technologies de transformation corporelle dans ce rapport culture-culture, de regard transformé sur nous-mêmes où le sexe n’est plus ce point de départ absolu, ahistorique et universel, mais le lieu de conflits de définitions tissant nos identités. Ce pourquoi l’actualité trans est encore cette lutte pour une dépsychiatrisation distincte d’une démédicalisation et cette lutte interne entre les partisans d’une dépsychiatrisation totale ou partielle ; mais aussi cette l’absence de régulation juridique divisant transsexe et transgenre. Le transféminisme ne veut pas simplement sortir de la classification psychiatrique mais s’extraire de la domination masculine.

Il ne s’agit donc pas d’un « Nous-les-trans », d’ailleurs pris dans de violents conflits internes, résultat net de cette exclusion et psychiatrisation, collé à un « nous-les-femmes ». Elsa Dorlin, analyse ce point : il ne peut y avoir un « féminisme bio » et un « féminisme trans » sans retomber lourdement dans un essentialisme politique. Ce faisant, elle souligne le rapport de fond entre essentialisme sociopolitique est essentialisme sociocorporel et psychologique. Le mouvement transidentitaire n’est pas un changement de sexe/de genre qui constituerait un événement mineur, subjectif, de quelques individus en particulier : c’est un évènement culturel majeur à placer sur ce changement de position épistémologique sur la représentation nature/culture, sur la distinction sexe/genre. De part sa spécificité, il dénaturalise d’un seul bloc, presque sans nuances. Dorlin et Bessin analysent que « l’interrogation postmoderne permet de se départir de toute tentation fondationnaliste en politique » (2005) qui laissait intactes les « discriminations entre groupes ». Je rajouterai du fondationnalisme anthropologique à la suite des travaux de M. Godelier (1982) et L. Hérault (2004).

Julia Serano, une théoricienne trans américaine, analyse ce qu’elle nomme le « privilège cisgenre » en intercalant la féminité trans aux côtés des représentations cisgenres, ce qui ôte à ce dernier une substantielle part de sa représentation : sa symbolisation référentielle unique. Kate Bornstein parle quant à elle d’un tiers féministe des trans (les hommes, les femmes et le reste du monde) au moment où les mouvements féministes (que nous appelons désormais de la seconde vague) repoussaient violemment les femmes trans. Cette généralisation reposant sur des intra-divisions ne pouvait que profiter au maintien des hiérarchies solidifiant l’inégale répartition politique et avec elle, la domination masculine. La survisibilité du « sexe », fonction politique par excellence (J. Zaganiaris, 2012), tient l’essentiel de son rôle dans les zones qu’elle masque. Au fond, s’il n’y a pas de « privilège trans » ou « intergenre », c’est d’abord en raison du type de régime binaire de représentation, de la répartition inégalitaire dans l’espace politique, du rôle des clivages conflictuels. Il y a bien des représentations trans et intergenre mais elles buttent sur le mur de verre de la binarité (qu’elle soit égalitaire ou non) refusant la pluralité (Zaganiaris).

 

Espaces genrés, espaces sexués

Espaces, accès, lieux et usages sont définis selon des logiques de pouvoir et privilège (Y. Raibaud, 2012). Ainsi posé, le passing trans n’est nullement ce « passer pour », mais la pression à la conformité elle-même dans un contexte social de privatisation des lieux collectifs. Toutes les résistances aux mouvements d’émancipation (féminismes, postféministe, antiraciste, homosexuel et trans) s’échinent à cet endroit, dans une dénaturalisation contre une renaturalisation des assignations sociétales.

L’exemple du « travesti dans la ville » reste emblématique de cet aveuglement au genre consécutif non pas d’une différence des sexes évidemment nécessaire à la procréation sexuelle mais aux dénégations structurelles reposant sur une conception binaire des rapports sociaux hiérarchisés selon le sexe. Il s’agit d’ôter tout jeu, toute liberté pour réinjecter du déterminisme en masquant le pouvoir qui le créé. Les tenants composant la subjectivité (le genre, la sexualité) ne vous appartiennent pas mais à ce qui est désigné comme étant ce « vivre-ensemble », masquant les conditions sociopolitiques et juridiques de leur production. Je veux souligner là que la fonction d’un espace, qu’il soit privé ou publique, individuel ou collectif, n’est pas déterminé par un abord fonctionnel mais toujours par un abord fictionnel de ses accès et usages. L’expression même de « rapports sociaux de sexe » indique à lui seul comment notre société est constituée et reproduit ses hiérarchies en les naturalisant à telle enseigne qu’on pourrait d’ailleurs les nommer rapports sociaux de reproduction.

Dans ce régime de rapports sociosexuels prescrits, les trans modifient non seulement le régime de féminité et masculinité prescrits, mais encore le régime des espaces. L’espace de la binarité est entièrement prescrit et colonisé par ces rapports sociaux sous domination masculine, ce pourquoi les trajectoires trans étaient entièrement alignées sur un changement de sexe, réifiant une biobinarité, et non un changement de genre qui dissociait culturellement normes de genre et normes de sexe. Au tabou de la représentation des comportements attendus, s’ajoute celui des divisions mobilisées : en-dehors/en-dedans, public/privé, politique/subjectif, majorité/minorité, où la panique sexuelle éprouvée dans l’intime se répercute dans l’espace politique se traduisant dans les faits par le maintien en psychiatrie qui en occupe par délégation, la fonction politique de contrôle. Notons ici que les agressions dans l’espace public sanctionnent tous changements de genre et de sexe. Typiquement : t’es un homme ou une femme, déclenchant une réponse transphobe. Si je devais faire ici une définition ce qu’est la-femme dans ce régime d’espace, je dirai, qui se soumet à la géomasculinisation de l’espace politique (et non « public »).

Régime de définition du genre et du sexe

Nous continuons à penser et fonctionner comme si la sexualité était restée au stade d’une pure libido exigée par la vie alors que sa légitimation est aujourd’hui clairement sociale et éthique, où l’égalité et l’épanouissement impriment désormais la sexualité de sa marque. Elle se comprend également en termes de distinction sexe-genre non pas tant pour séparer le sexe du genre que pour revenir sur la généralisation et abstractisation de cette liaison rituelle. Ce qui nous oblige à regarder de près ce qu’il en est des rapports sociaux quand ils ne sont plus alignés sur le seul sexe mais sur une multitude de définitions dudit « sexe » produit par notre société. Les transitions qui sont des passages de graphie à graphie avec une phase androgyne, amplifient cette répartition inégalitaire dans l’espace public (au sens géopolitique du terme) tout en reproduisant les schématiques stéréotypées et les violences. Les MtF, sensées « avoir été des hommes » et occupant cet espace-privilège, en viennent à se soustraire pour rentrer dans un espace codifié féminin ou, le refusant, à se voir recodées « masculin ». Inversement, les FtM, sensés « avoir été des femmes », briseraient ce plafond de verre qui, pré-transition les limitaient. Dénoncés par un discours virulent tantôt pour subversion tantôt pour excès de stéréotype, le parcours trans est monté en exception radicale et sommé à la fois d’assumer et de s’y refuser.

Le transféminisme, cette réflexion sur les inégalités structurelles de société oblige à une analyse géopolitique générale en sus d’une introspection dans la création de genres non cisgenres et donc une transition non-corporelle, plus décisive dans sa portée. L’Existrans va d’ailleurs défiler sur le slogan féministe de l’appartenance du corps, sur ce que les individus font de leur existence avec ces corps et identités sexuelles –ou sexualisées- lorsque le corps est, par tradition, prescrit et privatisé par la psychiatrisation, engrangé par avance dans un état civil inamovible et une injonction à une hétérosocialité post-transition. De cette réflexion conjointe reliant ce corps prescrit à la place des individus dans la société ainsi composée, la question la plus importante est quelle société voulons-nous ? Si le « transsexualisme » est la réponse à ce que la société binaire ne veut pas, la réponse transidentitaire est une réponse dans le champ social au pluralisme. 

 

Conclure

Le transféminisme est la réponse analytique et politique que nous nous sommes donné.es dans un contexte d’inégalité et de violence génériques valant pour organisation sociale de la différence des sexes et, in fine, pour société. Pas simplement à notre égard ou en direction d’une « minorité », mais à toute la société, celle des femmes et des minorités bien sûr mais également celle des hommes n’adoptant pas le profil dominant, celle des intersexes hormonés et opérés dès leur enfance. Le postféminisme n’est pas une réponse à la dominance des hommes mais à toutes les dominations et colonisations. Si nous avons adopté l’intersectionnalité des luttes, c’est que les discriminations sont intersectionnelles, que ces résistances visent cet espace public et leurs usages prescrit et limités conditionnant les espaces privés, formatés par le système patriarcal ou, plus contemporainement par les obligations liés aux greffes techniques (fixité de l’état civil, mentions de sexe sur les cartes d’identité, etc.). Celui-ci n’est pas, politiquement et sociologiquement, l’espace d’un vivre-ensemble mais l’espace conflictuel d’une domination et colonisation fabriquant des dominants et dominés, sachants et non-sachants, sans oublier l’invocation d’une majorité et la production de « minorités ». Aussi, la réponse féministe ne peut pas être un « nous-les-femmes » essentialiste mais une réponse globale. Nous ne sommes plus simplement positionnées en conflit à la psychiatrisation mais face à cette colonisation couturant nos existences sur un corpus de normes. Remettre en cause ce schéma comme a pu l’être la remise en cause de l’instinct maternel ne va pas de soi. En définitive, malgré tous les appareillages technologiques qui tisse notre exosquelette social, et pour le dire comme Bruno Latour, nous n’avons jamais été modernes.


Biographie indicative

Bruno Latour, Nous n’avons jamais été modernes, essai d’anthropologie symétrique, La découverte, Poche, 1991.

Sheila Jeffreys, Unpacking Queer Politics, Cambridge UK, Polity Press, 2003.

Sabine Prokhoris, Le corps prescrit, Aubier, 2000.

Maurice Godelier, La production des grands hommes, Pouvoir et domination chez les Baruyas de Nouvelle-Guinée, Paris, Fayard, 1982.

Laurence Hérault, « Constituer des hommes et des femmes », Terrain, n°42, 2004.

Arnaud Alessandrin, Karine Espineira, Maud -Yeuse Thomas, « Du horsexe au DTC : la déprogrammation trans-sexuelle » [http://www.revue-ganymede.fr/la-deprogrammation-trans-sexuelle-du-hors-sexe-au-dtc, en ligne] Ganymede, 2013

Donna Haraway, Manifeste cyborg et autres essais, Exils, essais, 2007.

Teresa de Lauretis, Théorie queer et cultures populaires, De Foucault à Cronenberg, la Dispute, Coll « le genre du monde », 2007.

Elsa Dorlin et Marc Bessin, « Les renouvellements générationnels du féminisme : mais pour quel sujet politique ? », L’homme et la société, Revue internationale de recherches et de synthèses en sciences sociales, n°158, 2005. Extraits en ligne,  http://www.youscribe.com/catalogue/livres/savoirs/sciences-humaines-et-sociales/feminisames-166393

Yves Raibaud, « Géographie de l’homophobie », http://www.cafe-geo.net/article.php3?id_article=2319 [en ligne], 2011.

Julia Serano, Whipping Girl: A Transsexual Woman on Sexism and the Scapegoating of Femininity, Seal Press, 2007.

Françoise Héritier, Masculin, féminin, La pensée de la différence, Ed. Odile Jacob, 1996.

Jean Zaganiaris, La question queer au Maroc, Identités sexuées et transgenre au sein de la littérature marocaine de langue française, L’Harmattan, Confluences Méditerranée, 2012.

Elisabeth Badinter, L’amour en plus : histoire de l’amour maternel (XVII-XXe siècle), Ed. Flammarion, 1980.

Marie-Joseph. Bertini, Ni d’Eve ni d’Adam. Défaire la différence de sexes, Max Milo Editions, Paris, 2009.


Mise en ligne, 6 avril 2013.

OUTrans : Le transféminisme

OUTrans

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LE TRANSFEMINISME 

OUTrans est une association de terrain crée en avril 2009 par les trans pour les trans face à une lacune de réseau d’autosupport et face à un climat transphobe tant sociétal qu’institutionnel. OUTrans est une association mixte FtM, MtF, Ft*, Mt* avec des alliéES cisgenres. On est présent dans la région parisienne (Ile-de-France). Nos revendications portent entre autres sur la dépathologisation et dépsychiatrisation des transidentités ; la reconnaissance de la transphobie comme discrimination ; une suppression du sexe de l’État civil ; la suppression immédiate de la stérilisation forcée ; la suppression du recours aux expertises médicales et la dissolution complète des équipes hospitalières.

OUTrans est une association qui se revendique aussi transféministe. La plupart de nos militantEs présentEs et anciennEs sont issuEs du mouvement féministe, de la communauté queer et transpédégouine. Notre question du départ était : Comment on peut inclure nos positionnements, nos principes féministes dans la praxis politique de notre association et plus largement dans l’agenda du mouvement trans ? Une référence et l’inspiration politique très importante dans nos réflexions étaient des collectifs transféministes de Barcelone comme Guerilla Travolaca, Trans Block ou Octubre Trans

Le point du départ de notre réflexion sur la convergence des luttes trans et féministes et leur articulation dans le terme « transféminisme » était le constat que la transphobie contre laquelle lutte notre association est un produit de plusieurs systèmes de rapport de pouvoir. Pour reconnaître la diversité de formes de la transphobie et pour y résister, nous nous sommes tourné.es vers des outils à la fois politiques et théoriques produits par le féminisme. Le courant du féminisme qui nous est proche et qui selon nous, ouvre la possibilité de tisser des alliances politiques entre les groupes minorisés est le courant dit de la « troisième vague » qui interroge le sujet politique de « nous, les femmes » (Monique Wittig, Gayle Rubin, bell hook, Audre Lorde, Judith Butler, Angela Davis). 

OUTrans dans sa pratique politique part du constat que la transphobie est liée surtout au système de normes de genre et des sexualités issu de l’hétéronormativité. Ce terme définit un système de rapports de pouvoir qui produit divers modes de domination comme le sexisme, la misogynie, la transphobie, la lesbophobie, l’homophobie. L’hétéronormativité (qui est présente dans tout les aspects de notre vie quotidienne, tant au niveau social qu’institutionnel ou juridique) fonde une hiérarchie, un canon des styles corporels, des rapports économiques et des styles de vie reconnus et soutenus par la société comme « normaux » et « ayant de la valeur ». A l’inverse, certaines corporalités, pratiques sexuelles, façons de nouer des relations et de manières de vivre sont définies comme « pathologiques », « anormales » et « déviantes », et sont fortement exposées à un ensemble de dominations, de discriminations et de violences.

Pour combattre la transphobie dans tous ses aspects OUTrans considère qu’il faut avoir des armes multiples et le combat doit être mené sur plusieurs niveaux en solidarité avec des autres mouvements sociaux. C’est pour cela qu’OUTrans parle aujourd’hui de transféminisme, afin de mettre en valeur des stratégies politiques basées sur le principe de coalitions. Plutôt que de mener une politique strictement identitaire, centrée sur un groupe social, sur un sujet politique bien défini, la stratégie de coalition cible les modes d’oppression dans toute leur complexité (le sexisme, le racisme, la transphobie, la précarité, le validisme, l’homophobie, la lesbophobie etc.). OUTrans s’inscrit dans la praxis de la politique des alliances. On considère qu’il faut mener les luttes sur les points de convergences des divers oppressions en ne négligeant pas pourtant les différentes vécues et les conditions matérielles spécifiques pour chaque groupe social, chaque communauté et chaque identité. La coalition entre les mouvements trans et féministes vise alors à combattre ces divers types d’oppression, en utilisant les outils politiques qui viennent d’un côté de l’héritage du mouvement féministe et du mouvement queer.

LES OUTILS DU MOUVEMENT ET DE LA THÉORIE FÉMINISTE ET QUEER

A partir des années 1970, le mouvement féministe et les critiques faites à l’encontre d’un type de sujet politique par le Black Feminism, par les lesbiennes, les femmes de la classe populaire, apportent dans la praxis politique un regard méfiant concernant toutes formes d’universalisme abstrait, surplombant et uniformisant, parlant « au nom de », lissant les problématiques sous un « nous » commun, soulignant pourtant l’importance des alliances politiques et des solidarités. En termes d’outils politiques, le féminisme a élaboré nombres de stratégies de lutte, comme par exemple la mise en place d’espaces politiques « non-mixtes », de groupes de parole et de conscientisation, de développement de l’autodéfense féministe, etc. – et  toutes autres sortes des pratiques politiques en vue de la réappropriation du corps et de la sexualité.

Quant à la politique queer, héritière, pour d’une part, du féminisme post-identitaire, d’autre part du féminisme matérialiste, elle a émergé aux Etats-Unis dans les années 1990, avant d’être reprise par de nombreux mouvements dans d’autres contextes géopolitiques. Elle vise à faire basculer les grandes dichotomies que sont les catégories « homme » / « femme», « hétérosexuel» / « homosexuel», « masculin» / « féminin » au profit d’une vision impure et fluide du sujet politique. Un des outils de la politique queer passe par une réappropriation et le détournement de l’insulte, du stigmate : le fait d’affirmer et de revendiquer nos corps et nos choix. Une autre tactique politique issue du mouvement queer est de ne pas se résigner à l’assimilation, à la lutte pour l’ « égalité de droits » et à la politique LGBT mainstream au profit de la visibilisation de multiples styles corporels et d’identités. Le mouvement queer porte aussi un regard méfiant face aux institutions et à la politique gouvernementale.

TRANSFEMINISMES : QUELS ENJEUX ?

OUTrans, association qui dans sa praxis politique essaie de développer une approche à la fois trans, queer et féministe, qu’on appelle le transféminisme, à l’avantage de rendre possible la construction d’un arsenal militant qui soit riche et de solidarités qui soient solides : espaces trans non-mixtes de discussion et de conscientisation, groupes d’autodéfense et d’empowerment, auto-support, etc. La réappropriation par les trans des discours et des modalités d’action féministes pourrait conduire à l’émergence d’une solidarité réelle entre les luttes trans et les luttes féministes, de sorte que celles-ci deviendraient plus inclusives des personnes trans, tant dans leurs pratiques collectives que dans leurs revendications.

A l’heure actuelle, beaucoup d’espaces féministes sont encore définis comme des espaces « féminins » (selon les critères essentialistes), et l’accueil des personnes trans ne va pas encore de soi. Ainsi, l’inclusion des trans dans les mouvements féministes est porteuse d’un potentiel de radicalité, d’une exigence rigoureusement anti-essentialiste et queer, qui fait encore défaut, en dépit des convergences naissantes depuis quelques années.

Au-delà des enjeux posés par la présence des trans au sein des luttes féministes, à OUTrans nous nous préoccupons d’apporter des outils féministes que nous développons aux mouvements trans qui demeurent indifférents aux questions féministes ou qui demeurent essentialistes. A notre sens, il est risqué de combattre la transphobie sans lutter en même temps contre le sexisme, la mysogynie et l’hétéronormativité ; la précarité ; le validisme sans la redéfinition radicale des notions de « sexe biologique », de « genre », de « nature », de « norme » etc.

AGENDA TRANSFÉMINISTE d’OUTrans

L’agenda d’OUTrans est alors celui du transféminisme. En 2010 et 2012, on a co-organisé le Pink Block avec le NPA, les Tumultueuses et les Panthères Roses pour la manifestation du 1er Mai. En 2010 et 2012, OUTrans a participé à la Queer Week à l’Institut de Science Politique à Paris : la première fois pour un débat après la projection de documentaire L’ordre des Mots ; la deuxième fois dans le cadre d’une table ronde sur les trans-identités avec Eric Macé, Maud-Yeuse Thomas et Karine Espineira. En 2012, nous avons signé l’appel « Nous Féministes » qui était une réaction de milieu féministe face à la montée de la droite extrême en France avant les dernières élections. En juin 2012, OUTrans a publié un communiqué de presse signé par toutes les associations françaises d’autodéfense féministe et les Tumultueuses, en solidarité avec CeCe MacDonald, une femme trans incarcérée aux Etats-Unis (dans l’état de Minneapolis) qui était condamnée à 41 mois de prison pour s’être défendue contre son agression physique accompagnée de propos transphobes et homophobes. On a ensuite organisé un rassemblement à Paris pour la soutenir. En mars 2013 nous avons participé au festival féministe à l’Université Paris 8 « Moeurs Attaque ». Nous sommes aussi des alliés du collectif féministe « 8 mars pour toutEs » et du STRASS (nous cosignons systématiquement les communiqués de presse ; les appels à manifestation ; nous marchons ensemble dans le cortège pendant les manifestations). Cette année OUTrans met en place des ateliers d’autodéfense féministe pour les personnes trans car même si l’on considère que discuter avec le gouvernement est une forme de lutte pertinente, elle ne peut à elle seule résoudre tous les problèmes liés à la diversité des violences transphobes qui nous touchent : insultes, agressions dans la rue qui vont quelquefois jusqu’aux meurtres, mais aussi discriminations au travail, dans nos relations familiales, amoureuses et amicales, chez les médecins et autres services d’usage de soin, dans notre/nos sexualités. Tout ceci impacte notre bien-être et notre épanouissement. Pour OUTrans, que la transphobie devienne illégale n’empêche en rien qu’elle perdure. Une loi contre la transphobie ne peut être efficace sans l’autodéfense féministe d’une part et l’éducation féministe autour des questions trans et de la question du genre en général d’autre part. 

CONCLUSION

OUTrans considère que la voie qu’ouvre le transféminisme est transversale. Elle est avant tout une vision des coalitions potentielles et à venir contre toutes les formes de dominations, de discriminations et de violences issues de l’hétéronormativité, du racisme, du sexisme, des nationalismes, du système carcéral, du capitalisme en créant des alliances qui contribuent à décloisonner les luttes contre ces différents systèmes de domination. Notre lutte politique est une lutte solidaire, côte à côte avec nos alliés : féministes, travailleuses et travailleurs du sexe, sans-papiers, personnes séropo, personnes racialisées, pédés, gouines, queer précaires etc. –  côte à côte avec toutEs les personnes dont les vies sont exposées au maximum aux effets très destructifs de l’héronormativité, du classisme, du capitalisme, du sexisme, du racisme.

Sous le terme du transféminisme, on entend alors une praxis politique qui soit une réelle convergence de luttes qui aura pour le but de transformer les conditions matérielles de nos vies afin qu’ils devient viables et vivables – afin qu’on puisse toutEs se sentir épanouiEs. Le transféminisme pour nous est un essai de faire une politique des alliances dans l’approche éthique de la bienveillance et de la solidarité où au lieu de se concentrer sur les revendications strictement identitaires, nous cherchons des coalitions entre les différents groupes minorisées à travers une lutte contre les divers modes d’oppression sans bien sur oublier les spécificités du contexte social, matériel et juridique de chaque groupe. Dans ce sens, l’approche transféministe qu’on essaie d’élaborer et appliquer au sein d’OUTrans, sollicite à la fois les mouvements trans que les mouvements féministes mais aussi anti-racistes, sans-papiers, anti-capitaliste et les mouvements qui luttent contre la pénalisation du travail du sexe, etc.

C’est aussi une approche qu’on nommera réflexif et critique envers d’une part la réalité dans laquelle nous vivons mais aussi envers nos propres outils et stratégies politiques et envers les rapports de pouvoir qui traversent nos mouvements militants. A travers le transféminisme, il s’agit de restructurer le champ des possibles politiques, de manière à faire advenir un militantisme radicalement inclusif, sous la forme d’un réseau de luttes réactives et renouvelées, c’est-à-dire un militantisme qui se réinvente constamment, en se démarquant ainsi des luttes identitaires forcloses. 

OUTrans


Mise en ligne,  avril 2013.

Introduction : Le renouveau transféminisme

K. Espineira et A. Alessandrin

 

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Le renouveau transféminisme 

 

Questions trans et féminisme font-ils bon ménage ? Peut-être pourrait-on incriminer, à la manière de Marie-Hélène Bourcier, le fait que les féministes universitaires françaises ne se soient pas plus penchées sur les productions subculturelles d’altérité du genre[1]. Le féminisme hégémonique tel qu’il s’est élaboré et instauré en France, a connu un backlash (Macé, 2003[2]) avec l’arrivée d’un féminisme « pro-femme » dépolitisant et naturalisant. On avait déjà vu les limites d’un féminisme qui envisageait LA femme grâce aux lectures de Judith Butler[3] et surtout de Monique Wittig[4] dont le texte intitulé « les lesbiennes ne sont pas des femmes » sonne encore comme une manière de dire que le féminisme a oublié de traiter la question sexuelle, c’est-à-dire qu’à penser LA femme comme élément naturel sacralisé on hétéronormalise la supposée « différence des sexes ». Evoquer dés lors une femme trans féministe nécessite que l’on revienne sur les présupposés d’une nature féminine opposée (ou complémentaire) à une masculinité. C’est cette lecture qui a fait dire à Janice Raymond que « les transsexuelles ne sont pas femmes ; ce sont des hommes déviants ».[5] Pourtant, certains verront dans le féminisme non pas un ennemi mais un allié.

Selon l’expression de Jean Bobby Noble, les trans et notamment les masculinités trans sont les « fils du féminisme »[6], c’est-à-dire qu’ils ont pris appui sur le féminisme, ses luttes, ses ressources en terme d’images ou de référentiels identitaires. Pour les garçons trans par exemple, la question du féminisme est un background très présent. Ainsi, l’association OUTrans n’hésite pas à s’afficher comme une association « féministe » (Observatoire Des Transidentités, 2010). Les mouvements trans et queer ont ceci de commun qu’ils en appellent à une redéfinition du féminisme, que ce soit par les interpellations des communautés trans à l’égard d’un féminisme trop longtemps resté sourd à leurs attentes ou par le mouvement pro-sexe[7]. Le militantisme trans pirate donc l’agenda militant féminisme en ce sens qu’il impose de penser la complexité des rapports de sexes sans réitérer une complémentarité entre les sexes. Mais dans une même veine il propose, non sens lien avec un certain féminisme dont on trouve dans les traces dans l’art contemporain, de reprendre possession de son corps, « ne pas le laisser se faire créer par quelqu’un d’autre »[8]. Le mouvement trans garde d’ailleurs précieusement les propositions artistiques et féministes des « corps slogans » et des wordworks comme éléments perturbateurs de la culture hégémonique masculine, patriarcale ou cisgenre.

On trouve aujourd’hui encore les réticences à « faire entrer » la question trans et queer dans les débats féministes. Pat Califia (2003) revient longuement sur les rapports conflictuels que certaines féminismes entretiennent avec la question trans en nommant ceci « le retour de manivelle » / « Rien ne sape davantage les bases du fondamentalisme féministe que l’existence des transsexuels » écrivait-il. Trop minoritaires, pas assez femmes : si la transidentité en appelle (parfois) au féminisme, la réciproque s’arrête (parfois) là. A la jonction des deux nait le transféminisme. En 2003, dans « The transféminism manifesto », Emi Koyama définit le « transféminisme » comme : « l’incarnation d’une coalition autour de politiques féministes dans lesquelles des femmes de tous horizons se lèvent les unes pour les autres »[9]. En 2006, Krista Scott-Dixon sort aux Etats Unis le premier livre sur le transféminisme : « Trans/forming Feminisms: Transfeminist Voices Speak Out »[10]. Si le livre revient sur les espaces d’inclusions et d’exclusions mutuels, il insiste aussi sur les « alliances » possibles entre mouvements trans et féministes. En France aussi la question du transféminisme a été, plus récemment, soulevée.

Elsa Dorlin, en 2005, pose la question des nouveaux enjeux politiques du féminisme dans la revue « L’homme et la société ». Selon elle, le féminisme français « s’est considérablement renouvelé en l’espace de quinze ans, a gagné en accumulation (de ressources, de lignes idéologiques, de militant(e)s, de visibilité et, partant, de densité historique) et donc aussi en conflits ». C’est pourquoi «  la redéfinition du sujet politique du féminisme impose de faire œuvre de renouvellements théoriques »10. Le transféminisme suggère des pistes pour l’action qui sont aussi reprises par des associations (OUTrans, 2012)11 ou des activistes (Diana J. Torres, 2013). Selon cette dernière, le transféminisme est un féminisme qui « l’inclut enfin »12, elle et ses ami.e.s putes, soumises, migrantes et trans. L’association OUTrans écrit quant à elle sur son site internet que le transféminisme est « une vision des coalitions potentielles et à venir contre toutes les formes de dominations, de discriminations et de violences issues de l’hétéronormativité, du racisme, du sexisme, des nationalismes, du système carcéral, du capitalisme en créant des alliances qui contribuent à décloisonner les luttes contre ces différents systèmes de domination »13.

On entend bien l’urgence de repenser les frontières du féminisme, et avec lui du combat trans’. Un féminisme qui ne soit pas uniquement une construction juridique (dont on voit les limites avec les propositions de M. Iacub). Un féminisme qui ne soit pas un victimisme (d’où l’équilibre qu’il s’agit de tenir, toujours sur le fil, entre « désir de reconnaissance » et « empowerment »). Un féminisme qui soit inclusif : avec les putes (« Libérez le féminisme, M. Merteuil, l’éditeur, 2012), avec l’ensemble des luttes gays et lesbiennes (souvenons-nous des positions d’ « osez le féminisme » ou de l’association « ni putes ni soumises » sur la circulaire Taubira concernant la GPA) mais aussi avec les intersexes (ne peut-on pas parler  pas « d’intersexisme ? ») et les trans’ (dans son article « transgender activisme : a lesbian feminist perspective » Sheila Jeffreys écrit : « l’homme qui choisit la mutilation du transsexualisme provient de deux catégories rabaissées : ceux qui sont incapables d’aimer les hommes dans leur corps d’homme et transitionnent en « hétérosexuels » et ceux qui continuent à aimer les femmes et qui se nomment « lesbiennes » après l’opération [… ] » – Journal of gay and lesbian studies, vol.1 (3/4), 1997, p.61). 

C’est dans cet esprit, dans un va et vient entre la pratique militante et les avancées conceptuelles que nous avons pensé ce dossier. Il prend appui sur la table ronde « transféminisme(s) » organisée lors des « Queer Days » à Bordeaux (7-8-9 février 2013) et sur les interventions des associations OUTrans et Genres Pluriels.  Si nous posons la question de l’alliance des combats trans et des combats féministes, nous tentons aussi d’interroger le concept même de « transféminisme », dans ses alliances et ses spécificités (Lalla Kowska-Regnier , « Trans féminisme ou transinisme », Minorités, 2009).

En parallèle de quoi nous nous demanderons si le féminisme contemporain est un féminisme transculturel (Jean Zaganiaris en fait une lecture littéraire) ? De ce point de vue, en questionnant les frontières géographiques du féminisme, il semble pertinent de se poser la question d’un écueil du côté d’un « fémonationalisme », expression dont on trouve des traces, entre autres, dans le texte de Capucine Larzillière et Lisebeth Sal dans la revue « Contretemps » (2011) intitulé « Comprendre l’instrumentalisation du féminisme à des fins racistes » (Roa’a Gharaibeh tentera de reprendre et définir ce concept). Que les associations OUTrans, Genres Pluriels , Roa’a et Jean soient ici remerciés de leur participation à ce dossier.


[1] BOURCIER Marie-Helene, Queer zone 3, identités cultures politiques, Amsterdam, 2011. (p.66)

[2] MACE Eric, « Le piège de la cause des femmes », Cosmopolitique, n°4, 2003

[3] BUTLER Judith, Trouble dans le genre, La découverte, 2005.

[4] WITTIG Monique, La pensée straight, Balland, 2001

[5] RAYMOND Janice, Transsexual empire, 1994, Seuil, Paris.

[6] NOBLE Jean Bobby, « Masculinités queer, trans et post-trans, les rejetons du féminisme » (entretien croisés, réalisé par Marie Helene Bourcier), Les fleurs du mâle, Les cahiers du genre (codir. Marie Helene Bourcier et Pascale Molinier) n°45, 2008. (p.99)

[7] Lire à ce propos les réactions vis-à-vis du film « Baise moi » de Virginie Despentes

[8] La phrase est de l’artiste Hanna Wilke. Lire à ce propos : JONES Amelia, Body art : performing the subject, University of Minnesota Press, 1998.

[9) KOYAMA E. “Tranfeminist manifesto”, in Catching a Wave: Reclaiming Feminism for the 21st Century (Rory Cooke Dicker, Alison Piepmeier dir), p.243, 2003, NUP.

[10] Sumach Press (2004)

10 DORLIN E. et BESSIN M. « Les renouvellements générationnels du féminisme : mais pour quel sujet politique ? », L’Homme et la société 4/2005 (n° 158), p. 11-27.

11 OUTrans, « Militantisme trans’ et féminisme » in La transyclopédie (Espineira K. et al), éd. Des ailes sur un tracteur, 2012, p.178.

12 TORRES D., Pornoterrorisme, éd. Gatuzain, 2013, p.175.

13 Article sur le site de l’association OUTrans : http://outrans.org/articles/transfeminismes


Mise en ligne, 6 avril 2013.

Transféminisme

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(Cource : Télérama)


Introduction – Karine Espineira & Arnaud Alessandrin

Question trans et féminisme font-ils bon ménage ? Peut-être pourrait-on incriminer, à la manière de Marie Helene Bourcier, le fait que les féministes universitaires françaises ne se soient pas plus penchées sur les productions subculturelles d’altérité du genre. Le féminisme hégémonique tel qu’il s’est élaboré et instauré en France, a connu un backlash (Macé, 2003) avec l’arrivée d’un féminisme « pro-femme » dépolitisant et naturalisant. 

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Du transféminisme comme présence et analyse au monde
Maud-Yeuse Thomas
 

Le terme renvoie à une alliance entre le mouvement trans et le mouvement postféministe (…) La question du féminisme chez les trans est récente et à trait pour l’essentiel non pas à une appartenance sociosexuelle de groupe -ce qui compose ces féminismes, première et seconde génération- mais à une analyse politique de la société telle qu’elle reste fondée sur une inégalité structurelle, inventant un « sujet-patient » trans « hors-normes (« marginal », « minoritaire ») afin de valider une « affection ». 

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Le transféminisme
Association OUTrans 

Le point du départ de notre réflexion sur la convergence des luttes trans et féministes et leur articulation dans le terme « transféminisme » était le constat que la transphobie contre laquelle lutte notre association est un produit de plusieurs systèmes de rapport de pouvoir. Le courant du féminisme qui nous est proche et qui selon nous, ouvre la possibilité de tisser des alliances politiques entre les groupes minorisés : est un courant dit de la « troisième vague », c’est-à-dire le courant qui interroge le sujet politique de « nous, les femmes » (Monique Wittig, Gayle Rubin, bell hook, Audre Lorde, Judith Butler, Angela Davis). 

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Qui a peur des transféministes ?
Association Genres Pluriels 

En changeant de rôle social, les personnes trans* modifient les attentes de la société, rendant caduques les postulats naturalistes sur lesquels se fondent les discriminations sexistes. Quand une personne ne peut rentrer dans une des catégories binaires pré-établies, la société force la catégorisation par le renvoi systématique aux aspects pseudo-biologiques – excluant de fait les réalités intersexes – et par la pathologisation des comportements et revendications « non cis-conformistes ».

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Féminisme(s) et littérature marocaine :
Le devenir-femme des corps transidentaires
Jean Zaganiaris

Dans « On ne nait pas femme », Monique Wittig écrivait que les lesbiennes n’étaient pas des femmes. Elle ne sous-entendait pas par là que les lesbiennes devaient devenir des hommes mais plutôt qu’il était temps de rompre avec les binarités de genre naturalisées historiquement (…) Il y a des pages très belles de l’écrivain marocain Abdelkébir Khatibi dans Le livre du sang (1979) sur la figure de ce qu’il nomme le corps androgyne. Abdelkébir Khatibi, connu pour ses écrits sur les identités culturelles multiples et ses implications avec Paul Pascon dans la mise en place des enseignements de sociologie au Maroc, a également posé le problème de la déconstruction des genres et de l’identité dans ses romans.

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Fémonationalisme : du paradoxe de la « libération » des femmes

Roa’a Gharaibeh

 

Qu’est ce que le concept du fémonationalisme porte en son nom ? Pour répondre à cette question, il semble intéressant d’aller ailleurs. Cet ailleurs se trouve dans l’Histoire des mouvements féministes arabes du début du XXe. Les premières féministes égyptiennes se disaient féministes et nationalistes. Ce qui nous intéresse dans cette qualification provient de l’auto-identification. C’est bien les féministes elles-mêmes, qui, en prenant la parole et en écrivant, s’affirmaient en tant que féministes et s’alliaient à la lutte nationaliste anticolonialiste de leur pays. 

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Entretien avec Naiel Lemoine, photographe

Naiel Lemoine

Photographe

 

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 » Je suis avant tout unE individuE qui aime et utilise la photographie comme moyen d’expression et de résistance; politiquement comme Trans  FTU ( AssignéE Female To Unknown) féministE, militantE, Queer, et plein d’autres choses… »


 

1- Bonjour Naïel. Peux-tu te présenter ?

Me présenter, oui/

 je peux / essayer

Dans les marges de /

cette humanité, j’erre/

multiples visages/

d’un par/ëtre qu’on /

étiquette

J’ai 15 codes-barre tatoués/

au fer rouge scintillant

éclaboussures / en strass doré

De tous les Égos/

militants

Me situer, c’était avant

Des images pour/

crier

pas pour/

classifier

pas pour/

imposer

juste pour/

 Hurler/

 l’indicible

Des instantanés/ datés

d’identités éclatées

d’êtres humains/

 en rupture

éclatant/

 toutes les évidences

Système hétéropatriarcal

un peu, vacillant

Machine à fabriquer

impitoyablement/

LA Femme/

L’Homme

parés si possible/

 de longs filaments dorés

habillés si possible

d’un paraître /

laiteux

si translucide que/

douteux

Des Hommes/Des Femmes

complémentaires /

et surtout/

inégalitaires

Machine à fabriquer de l’Essence

résistes-tu

au paradigme de nos Existences?

Dame Nature/

entends tu les voix

de tous les ratés de/

ta production?

Lis tu parfois/

les traces/

 que nous laissons/

ces quelques mots/ces quelques images/

qui/juste/

exposent au grand jour ton

Historicité…

Me présenter/ me situer/

Maintenant?

RatéE du système de production

Du rêve tu veux/

me vendre?

À grand coup

d’intégration-assimilation/

de mariage et de papiers/

pour me valider/

pour me /

récupérer…

mais, la quête

de la reconnaissance/

bien que longtemps/ pratiquée

porte en soi

l’échec /

de toutes les militances

la reconnaissance /

 abandonnée/

les sous-droits que tu veux/

nous concéder/

sous prétexte de

modernité

pour mieux

coloniser

pour mieux nous instrumentaliser

et nous intégrer

dans ton

État-Nation

Penses tu encore vraiment/

que j’ai envie

d’exister

par et dans

ton système sexiste,

raciste

classiste,

âgiste et validiste…..

 Naïel le 22/08/2012

 

 

2- Si tu es connuE pour ton travail, c’est surtout pour sa dimension « queer » (avec GenderFucking) : Que mets-tu derrière ce mot ?

Dimension queer/
vécu queer/
ou juste
posture queer/
queer as God?

Queer comme /
empowerment
ou comme/
piétinant/
les ditEs « straight »?

Queer, ce mot sonne juste comme/
un rappel/
d’une possibilité de
pouvoir/
se penser/se panser/ sans se
victimiser

Étrange/
comme, le retournement de l’insulte/
comme la contrainte à la/
Normalité
qu’on soit homoE
ou
hétéroE

Queer/
comme mes luttes incessantes/
récurrentes/
contre toute tentative
d’intégration-assimilation

Queer comme profusion/
des genres/
qui devrait juste
être
mais qui n’est qu’une infime résistance/
rattrapéEs que nous sommes par/
le par/Être

queer comme
identité politique/
sans
identité originelle/
qui se construirait
au gré des luttes/
qui jamais ne/
serait fixée.

Queer comme gosses du
blackfeminism/ de Deleuze/
Derrida, Foucault et bien d’autrEs
queer comme les possibles infinis/
de lutter ensemble sans/
se faire homogénéiser/
queer comme/
post identitaire/
sans nier les
identités/
et leur historicité

Queer comme/
un rêve brisé/
par des Égos
/démesurés/
par le refus ou l’oubli de /
mesurer/
le poids de l’asymétrie /
de la construction /
du genre /
dans notre/
société.

Queer comme/
une grille de lecture/
trop souvent utilisée sans/
les apports /
des grilles/ féministes

Queer comme faisant peur/
car
portant en lui/
les germes de/
résistances infinies/
individuelles/
collectives/
car poussant à repenser/
juste
notre façon de penser/
si bien formatée/
si bien /
intégrée.

Queer comme/
blackfeminism
comme/
intersectionnalité
comme analyse /
en terme de
rapports sociaux/
consubstantiels et coextensifs…

Mais à /
Queer En Théorie/
c’est le queer des noms/
le Queer des idées qui naissent /
sur les chaires des universités/
certes, souvent intéressantes/
mais qui oublie que/
la beauté du concept est facile
quand/
on ne fait pas partie
de /
multiples minorités/
quand on n’est pas /
parfois à soi /seulE/
la cible /
des dynamiques des /
rapports sociaux
que sont/
le genre, la classe,/
la race, la validité..;

 

Queer à paillettes/ aussi
Injonctions à la/
baise
injonctions à de nouvelles/
normes
Queer sonne alors comme
bien nantiE…

Alors, queer /
comme une désillusion?
Ou
juste /
comme des théories/des pratiques/
à requestionner/ à critiquer
à réinventer/ à dépasser…

Queer comme
redonner la parole/
queer , comme une chandelle/
au loin
pour construire des vies/
de solidarités
pour détruire les antagonismes/
pour abolir toutes
les frontières/
queer, pour faire exploser/
le genre/ la classe/ la race
et tous les autres rapports sociaux…

Queer as/
Fuck you
but /
especially /
Queer as/
I love you….

Naïel 22/08/2012

 

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3- On te connait aussi pour ton travail sur la question trans : qu’est ce qu’une militance trans par l’art selon toi ?

Tout d’abord, je ne pense pas qu’il y ait LA question trans, étant donnée l’hétérogénéité de ce qu’on appelle communément « le monde trans », mais DES questions trans.

Et je tiens aussi à rappeler que n’ai jamais spécifiquement travaillé sur les questions trans mais sur les questions relatives au genre ( avec « Destroy genders or Fucking genders: pour une société non binaire, « A la recherche de mon identité », « Fighting sexism is fighting gender », « Désa-corps/corps non normés » » Cyborgs’ Land », « Dépasser les identités » « Gender’s illusion », « No gender », la dernière en date » Trans/jections » et des portraits divers de copain-e-s qui transgressent le genre ou pas…).

De plus, si jamais j’ai été connu-e un tant soi peu, c’est tout d’abord pour mon travail sur et dans le milieu lesbien/gouinE, suivant les significations variables de ces deux termes dans l’histoire, et parce que j’ai exposé de 2003 à 2007 à Cinéffable (festival lesbien et féministe international non mixte de cinéma)

Ceci dit, je vais quand même essayer de répondre à ta question, mais celle ci pose en creux trois autres questions qu’on ne peut ignorer pour tenter d’apporter des esquisses de réponses qui font sens :

  • Qu’est-ce qu’être Trans?
  • Qu’est-ce que la/les militances? Pour quoi? Pour qui? Comment?..
  • Qu’est que l’Art?

Sans les coucher sur le papier, on présuppose que ces trois thèmes font l’objet d’un consensus au niveau de leur contenu, ce qui est loin d’être le cas.

Que signifie Trans?

On peut tout d’abord souligner qu’il est une réappropriation par les activistes trans, du terme transsexuel-le, étiquette mise par la psychiatrie, et donc un refus d’être défini par des instances psychiatriques surplombantes et toutes puissantes dans leur pratiques. Cette réappropriation faite dans les années 2000 en (f)rance, (terme repris ou pris par le G.A.T). Dans un tract en 2003, pour mettre fin à la guerre interne transexuelLE/transgenre http://transencolere.free.fr/), marque un tournant dans les histoires trans, dans le sens où en refusant et en dénonçant la psychiatrisation de leurs identités, les trans ont pris la parole (parole, qui, quand on est « malade mentalE », n’a aucune validité) et ont politisé ce qui jusque là relevait du domaine psychiatrico-médical et donc de la sphère du privé.

De victimes, les trans sont passé-e-s à acteurEs (même si le système protocolaire français les contraint toujours) de leurs vies, en dénonçant entre autres le système binaire hétérosexiste et sa machine à fabriquer l’Homme et la Femme.

Par ce terme « trans », les trans se sont auto proclamé-e-s trans, refusant par là même le système protocolaire français, qui définit qui est trans ou non, suivant des critères de stéréotypes de genre datant d’un autre temps, et suivant un parcours à sens unique, imposé, qui doit être complet même si à chaque étape, il est  toujours remis en question par le bon vouloir des psychiatres (pseudo-entretiens avec un-e psychiatre–définition du psychiatre– test de vie réelle–>T.H.R– T.H.S–opération de réassignation sexuelle).

Iels ont donc commencé à refuser les définitions, les discours faits par de pseudo-experts sur eux/elles.

IlLEs se sont iel-mêmes défini-e-s comme expertEs, acteurEs et décideurEs de leur propre existence contre un système médico-juridique qui les contraint toujours actuellement.

Juridique car, après ce parcours qui doit être “complet” suivant les normes des protocoles français, (protocoles eux mêmes proclamés officiels par les équipes psychiatrico-médicales dites « équipes off »), se pose la question de l’état civil (sans papiers quelque peu en adéquation avec votre « apparence », il reste difficile de se loger, de faire des études, de travailler, et donc d’avoir un semblant de vie et ne pas être précaire).

En (f)rance, cela relève de la jurisprudence et du bon vouloir des Tribunaux de Grande Instance, qui peuvent selon leur envie demander des expertises dites « médicales » très coûteuses, aux frais des personnes trans bien sur, en plus de tous les papiers “montrant le caractère irréversible de la transition”, qui sont totalement irrespectueuses  des droits humains (pratiques qui peuvent être des viols..).

Après un très rapide survol de l’apparition du terme trans et des contraintes à la normalité en (f)rance, qui n’est qu’une histoire des trans parmi tant d’autres, une fois l’autoproclamation faite et pratiquée dans les milieux activistes trans, que recouvre ce mot?

Je ne vais pas, ici, donner une définition de « trans », car il en existe, à mon avis, autant que de personnes trans, mais pointer les limites et conflits que pose toute tentative de définition :

Il existe de fait, une diversité importante des identités Trans, qui dans les pays anglo-saxons ont été regroupées sous la “transgender umbrella”, qui inclue toute personne qui ne correspond pas au stéréotype de genre attendus dans sa société.

Il est d’ailleurs intéressant, avant de parler de “transgender umbrella”, de noter  que l’apparition du terme “transgender” est due à un psychiatre ( encore) John F. Olivien de l’université de Columbia, en 1965, lors de la deuxième édition de son « Book Reviews and Notices: Sexual Hygiene and Pathology ». American Journal of the Medical Sciences, écrit pour les professionnels de santé aux Etats-Unis. Il utilise ce terme pour définir ce que la psychiatrie française appelle les “transsexuel-le-s primaires”, dans le sens où la sexualité n’est pas un facteur important.

Puis il semble qu’au milieu des années 70, toujours dans un contexte anglo-saxon, les termes “transgender” et “trans” aient été utilisées comme terme générique.

En (f)rance, comme dans beaucoup de pays, il a pu et est toujours source de luttes communes mais, aussi et surtout, de beaucoup de conflits, avec, toujours reprise cette fois ci par les personnes trans elles mêmes, la distinction entre vraiEs trans/ fausSEs trans déclinée de manières différentes suivant le temps.

Bref, le terme trans, polysémique et autoproclamé, pose notamment comme questions, comme toute « identité », dans une perspective de luttes :

  • L’inclusion /exclusion; sur quels critères; définis par qui?
  • Existe -t-il des spécificités communes à toutes les personnes transidentitaires, qui pourraient servir de socle commun pour des luttes?
  • La question de la hiérarchisation des vécus trans différents et des oppressions différentes (qui ne sont pas comparables et donc à priori pas hiérarchisables), et ceux qui sont mis en avant dans les différents sous-groupes trans.
  • La question de la porosité des frontières entre diverses “identités” et donc des “identités” qui se trouvent dans les marges (celles qui n’ont pas de nom).
  • La question de la non fixité de certaines “identités”, de leur fluidité, de leur variations dans le temps et l’espace…

Ceci est un listing très succinct, j’oublie certainement beaucoup de questions, et celui-ci ne concerne, de plus, qu’une infime minorité de personnes trans : celles qui se disent « trans ».

Qu’est ce que la/les militances?

J’aborderai cette question de façon succincte et de manière un peu schématique, sur un mode binaire, sachant que ces deux types de luttes peuvent s’entrecroiser, se chevaucher et aussi s’entretuer, ou tout du moins pour l’une d’entre elles piétiner l’autre.

La première est une militance pour l’égalité des droits : lutte essentielle pour toute minorité et qui ne devrait pas avoir lieu puisque les êtres humains ne naissent-ils pas égaux en droits dans ce beau pays???

Mais non, ce sont : “Les hommes naissent et demeurent libres et égaux en droits” ( Déclaration des droits de l’homme et du citoyen de 1789, article 1)…

Cette forme de militance contient en elle-même ses propres limites, dans le sens où elle postule que les personnes qui les réclament, à juste titre, souhaitent “s’intégrer” à minima dans le système hétéropatriarcal pour la (f)rance.

Celle-ci, dans ses formes extrêmes, devient une lutte pour la sur/intégration/assimilation en piétinant les minorités à côté ou juste en dessous. C’est un petit peu ce qu’on peut voir à l’heure actuelle au sein du mouvement dit “LGBT”, avec les revendications du mariage, l’oubli total pendant une longue période des personnes trans puis une récupération des luttes trans depuis l’IDAHO 2009, avec le mépris pour les folles et les butchs dans les prides, et avec la montée de l’homonationalisme.

Mais sans ces luttes, pas de vie pour les minorités en question, seulement une survie. Ces luttes se font, essentiellement, au moyen de créations d’associations et de lobbying auprès des pouvoirs publics… Les plus grosses associations sont subventionnées par les pouvoirs publics et-ou sont affiliées à des partis politiques.

La deuxième est une militance qui conteste tout le système, qui ne souhaite pas s’y intégrer et souhaite le changer. Ces militances  sont généralement menées par des groupements d’individu-es ou collectifs, qui croisent diverses luttes, s’organisent souvent avec des méthodes D.I.Y. et qui ne sont pas subventionnées par les pouvoirs publics. Elle sont souvent fortement liées aux mouvement anarchistes et libertaires et fonctionnent avec des réseaux plus souterrains. Ce type de militance peut avoir comme limites la création d’un « entre-soi » qui tourne parfois en rond, et la faible diffusion dans l’espace public des actions.

Qu’est-ce que l’Art?

L’“art” est ce qui est reconnu comme art par le biais de la valeur marchande. Ni plus ni moins. En ce qui concerne la photographie plus précisément, elle n’échappe pas à cette définition, et de plus a été tardivement reconnue comme pratique artistique (années 1970) en (f)rance.

La photographie reconnue est celle qui percute, celle de l’image-choc et donc ce médium, utilisé seul, peut difficilement délivrer des messages politiques précis, puisque la photographie, de fait est polysémique.

Je vais donc, après tout cela, essayer de répondre brièvement à ta question : “qu’est ce qu’une militance trans par l’art selon toi ?”

Si j’étais trans au sens de “je suis/souhaite devenir ou et / passer pour homme”, j’essayerai, dans une perspective de militance pour des droits mais aussi dans une perspective de militance contre un système tout entier :

  • De montrer la diversité Trans sous la forme d’une série infinies de portraits/ espaces temps précis, accompagnées de la parole des personnes prises en photos;
  • D’ aborder les questions des corporalités trans (en intégrant « l’incorporation » au traditionnel concept de corps), tout en sachant que travailler sur les corporalités trans a deux écueils qui sont : réduire les trans à des corps (ce qui est déjà l’objet des reportages sur les trans dans les médias) et l’exotisation des corps trans;
  • De travailler sur l’empowerment de certaines populations trans/ réalité des vies trans sous un angle non victimisant;
  • De questionner la question de générations dans le « monde trans »;
  • De travailler sur l’intersectionnalité des oppressions sur un mode non victimisant;
  • Et surtout je questionnerai l’invisibilité trans dans la société, puisque « le passing » produit des hommes et des femmes différentEs ou pas, mais seulement des hommes et des femmes au niveau de la lecture que les autres peuvent avoir dans la rue;
  • Je pense que mes photographies seraient toujours accompagnées des mots des personnes;

Ces différents travaux seraient dans un objectif de plus grande visibilité,  de changement des stéréotypes toujours accolés au terme trans (« MTF, pute au bois de Boulogne » ou « MTF en cabaret ») et d’acceptation des personnes transidentitaires avec la problématique des conséquences du « montrer »:

-montrer/ s’habituer/ acceptation/ « intégration »/

mais aussi le risque:

montrer/ exotiser/ stigmatiser…

Mais, je suis juste “trans genderqueer”, je ne souhaite pas “passer” dans le genre tout court, et en même temps je suis lu-e comme un mec depuis quasiment un an à 100%. Cette nouvelle expérience de lecture de moi, me conduit encore vers d’autres réflexions, dans d’autres impasses personnelles à dépasser…

Si j’avais encore une quelconque espérance dans les luttes trans, je réaliserais peut être, en prenant la légitimité que personne n’est en droit de me refuser, ce que j’ai évoqué ci-dessus mais j’y ajouterai :

  • Des questionnements sur la notion même d’identité : son utilité politique, ses limites et son nécessaire dépassement (projet cases et normes).
  • Je continuerai à attaquer le système hétéropatriarcal, même si je n’ai guère plus d’illusions:

(j’ai un vieux projet écrit et dessiné bien avant « fucking genders » sur l’éducation, le formatage et la rééducation à l’hétérosexualité en tant que régime politique , inspiré par un film comme « orange mécanique »–> projet)

  • La question de la création de nouvelles normes, qui subvertissent les normes en cours dans la société, mais qui finissent par devenir des injonctions dans certains sous-groupes.
  • “Réfractaires au genre” (projet écrit en même temps que “fucking genders”): pourquoi, comment, qui sont ces personnes qui refusent le genre?
  • Un travail plus global sur l’antipsychiatrie, la question de l’enfermement des personnes en lien avec des questions trans….
  • et bien d’autres sur ce monde inhumain…

Je pense que ma pratique photographique ne pourrait être seulement photographique, elle s’accompagnerait de vidéos, de textes, et les formes seraient différentes…

Je parle au conditionnel, car pour l’instant les projets restent bien sagement écrits ou dessinés sur mes carnets, parce que j’ai oublié un élément essentiel à respecter pendant ces dernières années de ma vie:

Ne jamais mélanger créations/expositions militantes avec participation active à une militance de terrain.

Suite de l’entretien

Suite entretien avec Naiel Lemoine, photographe

Naiel Lemoine

Photographe

 

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4- On te connait moins pour ton travail sur l’urbain, ou l’urbanité, sur les paysages aussi que tu photographies : peux-tu nous en dire deux mots ? (sont-ils en lien avec tes revendications ?)

Les photographies réalisées sur le thème de l’urbain et des paysages autres, sont, en tout premier lieu, liées à une pratique photographique particulière, elle même induite par les conséquences d’une maladie.

En effet , les premières années vécues avec la fibromyalgie ont été des années, quasi sans sommeil, de douleurs incompréhensibles, de perte d’autonomie physique et de folie provoquée par le monde médical.

Après être sorti-e de l’enfer asilaire et hospitalier, deux problématiques se sont imposées à moi:

– La question du corps “enfermé” triplement (dans mon corps, dans le monde médical et la psychiatrie) qui se heurte brutalement aux normes de la toute puissante médecine française. Cette médecine qui dit quelle maladie est validée en tant que telle ou non, et qui range tout le reste dans de la psychiatrie de comptoir… Cette première problématique a d’ailleurs donné lieu, à ma première exposition, qui porte sur les questions du  corps indicible au regard des normes du monde médical, de la société, puis en lien avec le genre..).

Elle est visible ici: http://www.naiel.net/identite_cadre.htm

– La deuxième est celle, du rapport particulier au temps, qui se créé. Quand on ne dort plus, le temps s’étire à l’infini et devient un long couloir sans fenêtres, sans arrêts. Il est partout et nulle part.

Se pose alors de manière très pragmatique, la question “que faire de ce temps” quand à 4h du matin on n’est pas réveilléE mais juste encore  éveillé-e?; couplée à la nécessité d’essayer de s’échapper quelques minutes de “ce corps anarchique”, de soi.

Un matin, je suis sorti-e avec mon appareil et pendant les premières années, où que je sois, je partais dans la nuit, seul-e en essayant juste de regarder, d’écouter puis de shooter.

Cette double injonction à échapper à un corps malade et au temps infini ont fait de cette pratique, une habitude et une évasion indispensable à ma survie; comme une drogue qui vous ouvre d’autres chemins qui étaient là mais inaudibles, invisibles, inodores, impalpables dans le brouhaha du temps dit  » normal », du temps qui rime avec  boulot/ métro/boulot/dodo…

Cette pratique quotidienne a donné lieu à une première exposition ( « Errances » http://www.naiel.net/Errances_cadre.htm) puis à une autre:

(terre des humains / terre des non humains »http://www.naiel.net/hnhcadre.htm ).

La plupart des clichés pris, pendant cette période, ne sont pas sur le net, ils sont dans des cd, des dvd, des disques durs, parfois accompagnés de mots ou non, parfois sur mon blog (http://blog.naiel.net/).

Les thèmes récurrents sont l’errance, l’absence qui exacerbe la présence, les traces, les voyages dans tous les sens du terme….

J’ai une prédilection pour les gares, les lieux désaffectés, l’architecture d’un espace/temps; d’un moment, les barreaux, les chaines…

J’interroge ainsi, les traces de l’urbain dans la nature et de la nature dans l’urbain et donc les traces de ce qu’ un être humain a, à un moment donné, construit, consommé puis jeté…

Je pense que le texte de présentation de « terre des humains/ terre des non humains » en parle mieux que les quelques mots que je peux poser ici.

J’interroge aussi, comment ces lieux consommable/jetables  résistent/ se métamorphosent par et pour des personnes qu’on a bannies ou qui refusent les diktats d’une société capitaliste qui accélère son autodestruction programmée.

Donc, pour répondre à la deuxième question: oui, ces shoots sont en lien avec mes aspirations/revendications…

Ces photos témoignent de l’horreur ordinaire, de la course frénétique de ce système inhumain que j’essaye de combattre.

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5- On a pu t’entendre dans des conférences et tu dis toi même qu’il n’y a pas la question du genre, toute seule, mais en lien avec d’autres. Le féminisme par exemple. Pour toi, c’est quoi être féministe ?

Quand je dis, je suis féministE, je me dois d’expliquer ce qu’est pour moi le féminisme, parmi tous les féminismes existants. Et pour cela, je vais tout d’abord tenter d’expliquer brièvement quelle est ma grille d’analyse pour penser le monde et résister dans ce monde.

C’est une grille de lecture matérialiste, féministe, post-marxiste, dynamique, qui utilise les concepts de rapports sociaux pour penser les modes de production, de reproduction et les possibilités de changements des groupes sociaux (autrefois analysés comme séparés, immuables, naturels).

“Le rapport social peut être assimilé à une tension qui traverse la société; cette tension se cristallise peu à peu en enjeux autour desquels, pour produire de la société, pour la reproduire ou pour inventer de nouvelles façons de penser et d’agir, les êtres humains sont en confrontation permanente. Ce sont ces enjeux qui sont constitutifs des groupes sociaux. Ces derniers ne sont pas donnés au départ, ils se créent autour de ces enjeux par la dynamique des groupes sociaux.”

 (Danièle Kergoat, “Penser la différence des sexes : rapports sociaux et division du travail entre les sexes »”in Margaret Maruani, Femmes, genre et société,  Editions la découverte, 2005).

Les rapports sociaux que sont le genre, la classe , la racisation, la génération… s’articulent les uns avec les autres , s’entrecroisent ( ils ne sont pas simplement additifs), ils sont, dit D Kergoat, « consubstantiels et co-extensifs »: « consubstantiels : ils forment un nœud qui ne peut être séquencé au niveau des pratiques sociales(..) et co-extensifs:  » en se déployant les rapports sociaux de classe , de genre, de race se reproduisent et se co-produisent mutuellement ».(…) » Ils interagissent les uns sur les autres et structurent ensemble la réalité du champ social ».

 (« Dynamique et consubstantialité des rapports sociaux », in sexe, race, classe ; pour une épistemologie de la domination, Paris, PUF, 2009)

En ce qui concerne le genre (rapports sociaux de sexe) et donc les féminismes (mais pas que), je vais essayer d’être plus précisE:

Je tiens d’abord à préciser que le genre n’est pas, pour moi, la construction sociale du sexe biologique (le genre est un concept créé dans les années 50 aux États-Unis par Stoller et Money, deux psychiatres et psychologues travaillant sur le “transsexualisme” et la réassignation des enfants intersexuéEs.

Le genre préexiste au sexe et le produit en lui donnant l’illusion du naturel (tout en invisibilisant cette production).

C’est un rapport social de pouvoir qui produit et entretient le système hétéronormatif (2 genres, 2 sexes, relation hétérosexuelle avec pour but la reproduction).

Dans ce sens il fonde la société en tant qu’hétérosexuelle (cf Wittig).

En tant que dispositif créé et au service du pouvoir biopolitique, il est à détruire car il maintient l’oppression d’une catégorie sur une autre, exerce un contrôle permanent des individuEs via une grille de lecture normative qui définit ce qui est “humain” de ce qui ne l’est pas. Il exclut donc du domaine du “pensable” toute personne ne pouvant être identifiée clairement par cette grille.

Le genre (en tant que dispositif de régulation au service du pouvoir) au même titre que le sexe n’a pas de caractère naturel, rien ne préexiste à sa production.

Dans ce sens, le féminisme a pour objectif final la destruction du genre; ce qui ne veut pas dire qu’il faut ignorer ou nier la réalité des catégories sociales de genre et leur relations.

Ma conception du féminisme est matérialiste et « Wittigienne », dans ce sens « être féministE, c’est lutter pour les femmes en tant que classe et pour la disparition de cette classe » ; alors que « pour de nombreuses autres cela veut dire quelqu’une qui lutte pour la femme et pour sa défense, pour le mythe donc et son renforcement » ( On ne nait pas femme, M. WITTIG, in “questions Féministes” N°8, mai 1980).

Les rapports sociaux de sexe devraient produire autant de sexes que d’individuEs, si ce système hétérosexiste ne réifiait pas en permanence, comme fait de nature, deux sexes et tout ce qui en découle.

(C’est une des limite des grilles d’analyse féministes (exceptée Wittig, le corps lesbien) de n’analyser que les constructions de « LA masculinité » et de « LA féminité » de groupes sociaux hétérosexuels. Qu’en est -il DES constructions « Des masculinités », « Des féminités » chez les pédés, les gouines…, et ce même si le mouvement homosexuel tend à s’homonormativiser sur le modèle hétérosexuel et aussi à s’homonationaliser).

C’est un prolongement des grilles d’analyses féministes, qui au sein des contraintes qui nous font advenir comme sujet, laisse à celui-ci, des marges de résistance (notamment au niveau du genre, mais qui n’est plus du genre, car le genre est binaire) dans et non pas hors du champ social.

Qui, d’ailleurs,  pourrait prétendre y échapper?

Ce prolongement peut permettre aux individuEs, dans des relations sociales (D. Kergoat distingue notamment rapports sociaux et relations sociales, dans le sens où les antagonismes ne sont pas forcement à l’œuvre dans toutes les rencontres interpersonnelles), et je pense notamment à ma construction personnelle, de créer d’autres réalités visibles et violemment  sanctionnées, mais qui peinent à entrer dans le champ social en raison du système de fabrication asymétrique du genre nécessaire au fonctionnement de la société dans la quelle nous vivons.

 

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6- La question de l’intersectionnalité revient souvent dans tes propos : “races”, classes… de futurs projets autour de ça?

Non, car je n’ai actuellement pas de projet tout court.

De plus, même si je suis questionné-e par ces entremêlements d’oppressions, je le suis en tant que personne blanche, transwhatever, de classe moyenne (si elle existe encore), avec une validité variable dans le temps et d’une génération différente de celles que je suis amené-e à croiser.

Je fréquente dans mon quotidien, des personnes précaires et de classe moyenne, valides, des lesbiennes, gouinEs, un pédé, des hétéroEs et biEs et quelques “blacks” et “arabes” (je reprends les “auto-nominations” des personnes), mais mon univers reste, je le constate, assez blanc.

De ce fait, aller piocher dans chaque catégorie, sans participer pleinement aux luttes, vies, ne fait pas partie de mes pratiques.

Cette année, je souhaitais amorcer un projet, qui me tient à cœur depuis longtemps, qui est de questionner “la validité présumée et la situation de handicap présumée” dans nos milieux, mais je n’ai pas eu l’énergie suffisante ni les contacts pour le réaliser.

Donc, si j’ai un projet à mettre en œuvre dans le futur, ce sera prioritairement celui-ci.

7- Tous les ans, ou souvent tout du moins, tu te rends aux UEEH : quel témoignage t’inspirent-elles?

Ueeh, comme/

 nostalgie/

espace/temps/ inimaginable

offert/

 à nos envies

à nos/

réalités impensables

Ueeh comme

 partages/

plaisir des rencontres/

discussions/réfle(ct)ions/

Ancrage

sur le sol d’un

patio

sur le verre/brisé

de nos montres

Découvertes/ateliers/plaisir

aller juste/

vers l’autre.

Solidarité/ la main tendue/

pour oublier/ réécrire et

Dépasser/

ensemble/

les coups et blessures reçues

d’une société

qui nous a laisséEs/

NuEs

Ueeh comme/

être

cet être qu’on ne peut

par/être

dans le quotidien de nos vies/

contraintes/

par la normalité/l’ individualité

et le profit

Comme être/

avec d’autres êtres en/

dé/construction/

en re/construction

en dé/formatage de nos/

cerveaux

re/significations de

nos corps

quand les paroles/

d’autres

résonnent en toi/

comme un /

possible

jamais imaginé car/

impensable/

 jusqu’à ces rencontres /

juste

véritables.

Ueeh comme/

 être ensemble

dans des soirées débridées

dans des ateliers passionnés

dans les gestes esquissés/

sans ambiguïté/

sur les matelas

 affalés/

d’un /calinodrome

comme des possibles/

avec vue/

 sur les calanques

comme un arrêt/

 brutal/

qui vous change à jamais /

et vous laisse

le gout du manque

Être et co-êtreS,

pour et ensemble/

construire

nos rêves et nos luttes

Ueeh pour partager /

nos vécus/ nos idées/

nos douleurs / nos cris/

nos joies/ nos amours

Ueeh comme /

populaires

comme/

 politisation

sans agressions/ sans

silences génés

comme

se repenser/

se déconstruire sans

jugements

sans peur de se perdre/

Ueeh,comme /

Nous repenser

dans la joie/

dans les conflits/

mais avec /

cette bienveillance

qui a déserté

tes dernières années…

Naïel, 29 aout 2012

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8- Je crois que tu participes aussi à l’Existrans… Tes photos disent quoi de ce moment de visibilité ?

J’ai participé à l’Existrans de 2005 à 2010, avec des motivations, des rôles et un enthousiasme différents selon les années.

Que disent mes photos de ce moment de visibilité?

Je pense tout d’abord que ce n’est pas à moi de dire ce qu’elles peuvent dire mais aux gentes qui les regardent.

Ce dont je peux parler, par contre, sont :  ma manière d’aborder les Existrans et les manifestations avec mon appareil et  ce que m’évoquent ces traces quelques années plus tard.

En ce qui concerne ma façon d’aborder les Existrans et les manifestations, elle tient plus de l’ordre du reportage; pas du reportage avec des clichés chocs, mais plus du reportage qui essaye de relayer les messages politiques de ces manifestations par le médium de la photographie.

Elle se différencie aussi du reportage dit classique, dans le sens où c’est un reportage « de l’intérieur »: je me trouve à chaque fois confrontéE à la double difficulté d’être acteurE de la manifestation et dans le même temps spectateurE attentivE. Ce sont des photographies qui sont situées, elles viennent du « dedans-dehors ».

De manière plus générale (mais je l’ai très peu pratiqué, de fait, pour les Existrans), je parcours la manifestation une première fois, en étant toujours dedans-dehors, pour essayer de shooter les pancartes, les banderoles, les slogans, les associations, groupes présentEs, les messages politiques délivrés.

Puis la seconde partie se passe au gré du déroulement de la manifestation , mais usuellement  je prends des portraits, des expressions, des moments d’humanité….

En ce qui concerne l’Existrans, de 2005 ( ma première) à 2010 ( ma dernière), je me suis apercu-e que je prenais de moins en moins de photos et que je ne prenais plus les mêmes photos:

Après 2009, je n’avais plus envie de continuer d’essayer de montrer cette apparence de pseudo-unité/ cette apparence de « communauté trans ». Il devient à un certain moment impossible de photographier côte à côte des personnes qui se sourient en se haïssant profondément.

Au fur et à mesure des années et de mes implications diverses dans ce qui est communément appelé » le monde trans », dans ses divers strates et sous groupes; quand les batailles, politiques ou non, internes déchirent les groupes, les amitiés,quand ont disparu la joie d’être ensemble pour cet unique jour de visibilité trans, la solidarité, la liberté de s’exprimer, la possibilité d’être soi tout simplement; que reste-t-il à photographier ?

 

Un charnier d’Égos démesurés drapés des immaculés Trans ou Rainbow flag ? Des sourires figés qui construisent la muselière du dicible ! La flamboyance du pseudo consensus ?….

Pour cette interview, je me suis obligé-e à rechercher dans mes cd, dvd puis disques durs, les photos prises lors des différentes Existrans et autres manifestations trans ( celles-ci ayant disparu du net, suite à la fermeture de slide.com en janvier 2012), avec une certaine nostalgie mais surtout avec un sentiment de pesanteur intense..

Que m’évoquent-elles, là, ce 24 aout 2012, soit 7 ans après la première et 1 an et demie après la dernière à laquelle  j’ai participé?

Ce regard est le regard situé d’une personne transidentitaire, sur son propre regard passé et avec sa double, voire triple, position au sein des Existrans, suivant les années ( j’expliquerai plus loin, la question des multiples positions/situations).

En 2007, j’ai réalisé très peu de photos pour cause de double  » appartenance » à l’organisation de l’Existrans et à un groupe informel.

Celles que j’ai pu réaliser à l’aide d’un petit bridge numérique, montraient , je crois, mes illusions de l’époque: l’espoir de la convergence des luttes; avec des banderoles , des pancartes, qui re-politisaient les luttes trans au sein / en les croisant avec d’autres luttes comme l’anti psychiatrie, la colonisation des minorités, le système binaire hétéropatriarcal et donc les féminismes, les questions du fichage des déviantEs de toutes sortes…

Pour résumer, il ne s’agissait pas de lutter seulement  pour des droits pour les trans ( et avec la difficile question de l’intégration-assimilation) mais contre un système politique qui attaque touTEs les anormaLEs, toutes les minorités. Il faut rappeler que 2007, c’est Sarkozy élu président en (f)rance!

C’était aussi la première fois, à ma connaissance, que se déroulaient de manière simultanée et avec les mêmes mots d’ordre, 3 Existrans, à Barcelone,Madrid et Paris ( le 07/10/2007). Cette « première » a été rendue possible grâce aux rencontres entres activistes trans castillan-ne-s, catalan-e-s et français-e-s lors des UEEH en juillet 2007 ( http://www.ueeh.net/).

Depuis, cela a conduit petit à petit à la création du réseau STP 2012 ( Stop trans pathologization, 2012 pour la sortie du DSM V prévue en 2012 mais qui finalement n’arrivera qu’en 2013) , officiellement créé en juin 2009.

 

STP 2012 regroupe à l’heure actuelle plus de 300 groupes et réseaux dans le monde et coordonne tous les ans un « international day of action for transdepathologzation », qui aura lieu cette année le 20 octobre 2012. « Le dernier octobre 2011, des groupes activistes de 70 villes d’Amerique Latine, Amérique du Nord, Asie, Europe et Oceania ont organisé des marches et d’autres actions sous la campagne STP-2012 » ( http://www.stp2012.info/old/fr).

Pour en revenir à la photographie, mes quelques shoots de 2007 disent cela: l’empowerment, la joie d’être là, la solidarité avec comme banderole de tête » contre la psychiatrisation, Résistrans » et avec une banderole d’un groupe informel  » Les normes sont trop étroites pour penser Nos réalités » qui restera gravée dans beaucoup d’esprits. Elles ne disent pas les guerres internes.

En 2008 et 2009, mes photographies m’ évoquent la rage , la joie d’être ensemble, de hurler, la fierté juste d’être, la diversité, les possibilités de convergences de luttes encore présentes  ( un croisement avec une manifestation de soutien à des sans papierEs, qui donne lieu à un die-in commun),  des revendications sans frontières ( En 2008, 11 ville européennes se sont mobilisées pour la dépathologisation trans , le même jour avec comme mot d’ordre: « Ni homme, ni femme, le binarisme nous rend malade »), l’appropriation de l’espace public, la diversité, le partage, les copain-e-s..

Il y avait encore tout cela en 2008, malgré les tensions internes qui s’intensifiaient et se cristallisaient.

2009, montre l’apparition de nouvelles associations ( Outrans, et d’autres que je ne souhaite pas citer), Bachelot et sa fausse dépsychiatrisation (et où, malgré les divers communiqués de presse des diverses associations pour expliquer, qu’en (f)rance, les trans étaient toujours soumis-e-s à la toute puissance de la psychiatrie et de ses équipes off et que rien n’avait changé, cette annonce de changement d’ALD a eu pour conséquence directe une désinformation de masse qui court encore aujourd’hui), la présence d’une association féministe ( les tumulutueuses) , la joie de se retrouver, les amourEs passagères ou durables, les générations qui se mêlent, mes amiEs, les amitiés qui se sont éteintes ou fracassées, les personnes qui changent et quittent votre quotidien, celles qui restent et vous le rendent insupportables, de nouveaux visages…la vie , quoi ! Et toujours, comme dans toutes les Existrans auxquelles j’ai participé, l’interpellation sur le VIH, la situation des séropoEs qu’on expulse et les travailleusEs du sexe.

En 2010, je n’ai quasiment pas pris de photographies (une dizaine) en raison d’une lassitude, et « d’un ciel si bas qu’un canal s’est pendu »…

Voilà ce que je peux dire aujourd’hui, de mon regard délavé sur mes regards passés sur les divers Existrans.

9- Pour finir, de manière plus personnelle peut-être, pourrais-tu nous parler de ton regard d’artiste et de militant.e sur le mouvement LGBTIQ ?

De L.G.B.T.Q.I./

ne restent que

trop souvent/

 une majorité qui décrie

ceulLEs /

encore trop/

 déviantEs

Du L et du G/

enfin/

surtout du G

dans les saunas du Marais

dans les prides/

 de juin à juillet/

la beauté/

conventionnelle/

dégouline quelque  peu

sur /stonewall

de revendications

 bien frêles

la techno a remplacé le music hall

En 2012, je

vote?

pour continuer /

d’expulser

celLes qui sont néEs

avec la peau/

 un peu trop foncée

Mariage et égalité

comme ultime/

 révolte

folles butchs et T

trop visibles

trop radicalEs

s’abstenir

quand leur avez vous

fermé /

votre porte

à grand coups de

normalité?

Et pourtant, jamais/

je n’oublie/

que du L, je suis néE/

que dans les quelques bars

de/ Paris

j’ai commencé à aimer

sans me/

haïr.

Mais, aujourd’hui/

dans les poubelles de l’oubli/

côte à côte/

 le F.H.A.R.

les Gouines Rouges et le G.A.T.

Gisent /

sous l’étendard de l’homonormativité

Pour des sous-droits obtenir/

il semble que

doivent mourir/

le souvenir du DSM

et, de touTes les déportéEs

les luttes conte un système

le féminisme/

 oublié

Et pourtant, jamais/

je n’oublie/

que du L, je suis néE/

que dans les quelques bars

de /Paris

j’ai commencé à aimer

sans me

haïr.

Mais quand , dans les journaux

les paroles de vos ennemiEs vous/

 reprenez/

parce qu’un mec trans a osé/

enfanter

quand dame Nature vous/

convoquez

pour votre dégoût et votre haine

légitimer/

Quand de vos centres, vous chassez

des séropoEs parce que

putEs, trans, gouinEs,

pédés et précaires

car /dans les vitrines de beaubourg

ça fait un peu tâche

ces gentes/

 qui viennent se réfugier

ça manque/ un peu de panache

ces gentes encore

psychiatriséEs/ stériliséEs

violéEs / expulséEs…

Vos paillettes ne peuvent-elles supporter

d’ètre un peu/

 ensanglantées/

juste/ par nos réalités?

Quand vos discours d’intégration

sous le régime de l’état-Nation/

prennent le pas /

sur la solidarité

et écrasent d’autres

minorités…

Alors oui , aujourd’hui/

j’ai envie d’oublier/

que dans cette communauté/

je suis néE

tellement j’ai envie de

gerber.

 

naiel i had a dream


*Ce texte ne concerne qu’une majorité d’homosexuelLEs et pointe les dérives des luttes pour les droits pour une  majorité et non des droits pour ToustEs.

Naïel, 30 aout 2012.

 


Mis en ligne : 6 septembre 2012.

Maud-Yeuse Thomas : Questions trans, questions queers

Questions trans, questions queers

BRUXELLES_NB_075.jpg

Pourquoi une théorie et une politique queer sur les transidentitaires ? Avons-nous besoin du modèle queer et pourquoi ? Voire une politique tout court dans la prise en charge ? La tentation est très forte dans ce groupe de repousser et réfuter tout modèle au motif que celui-ci est précisément le mur d’enceinte de leurs difficultés et enfermements et, dans le même temps, sa résolution. Disons-le nettement, le queer n’est pas cette loupe grossissante sur des particularités, exceptions (à la règle) comme l’est l’instance et clinique médicolégales mais une analyse et réflexion sur notre société. Nous sommes entrées au Zoo, moi-même et Karine Espineira, premier groupe queer né avec l’initiative de Marie-Hélène Bourcier et Marco Dell’Omodarme en 1996. L’année suivante, le groupe a publié son premier séminaire[1]. Nous étions alors loin du queer tout à la fois hyperthéorique et politique qu’il prend aujourd’hui, loin également de son influence culturelle dans le groupe trans et toutefois dans ce geste provocateur. Notre premier geste est de redonner au sujet trans une sexualité tout en soulignant sa genèse dans l’identité. Les trans sont hétéro, homo, bi… Un propos loin de la vulgate triant les uns des autres et ce discours désexualisé pour faire advenir le sujet trans par le processus identitaire.

 

Réécritures et débordements

Qu’est-ce que le queer, qu’apporte-t-il ? Pour l’essentiel, une réponse à la question de la persistance des oppositions et clivages : majorité/minorité, homme/femme, hétéro/homo, masculin/féminin justifiant une inégalité et une discrimination de fond. Le queer se présente comme une théorie sur la structure de la société démocratique moderne et du développement humain. Il repose avec force la question de la différence non plus sous l’angle biologique des sexes (la différence des sexes) mais de la différenciation.

Surgissant d’une discrimination sociétale organisant le clivage majorité/minorité, le queer agit dans un retournement d’une insulte en fierté, d’individus discriminés en socialités, identités, propositions théoriques et pratiques. Outre cette provocation, le queer fait une analyse du fait socioculturel sous dépendance d’une hiérarchie inégalitaire, homophobe et transphobe et tout particulièrement à ce qui réunit les LGTBIQ : la médicalisation de leur existence, ce moyen que se donne l’Occident pour nier/réécrire les devenirs-minoritaires et avec eux les transformations d’époque. Le précédent intersexe aurait dû éclairer l’éthique contemporaine. Il n’en est rien, la tradition prévalant sur les individus. Derrière les discours justifiant la pathologisation des identités trans, la clinique intersexe et hier cette volonté de « guérir » l’homosexualité, un même système sociopolitique de catégorisations constituant deux et seulement deux identités essentialisées, l’homme et la femme, couplées aux deux genres, le masculin et le féminin. Si classiquement, le transsexualisme est une parenthèse temporaire dans la vie d’un individu via le filtre médical d’un « horsexe clinique », la transidentité est en revanche signifiée comme/par un parcours de vie et un état d’être. En cela la déconstruction queer apporte des matériaux dans la reconstruction de la personne trans dans la société et non plus dans ses marges. La « déconstruction » est, en fait, une épistémologie globale visant à une reconstruction tout aussi globale.

Mais qu’apporte-t-il de spécifique ici ? De l’horizon pour les uns, un nouvel index pour les autres, voire une désorganisation de fond. Ces questions venues du terrain illustrent les déplacements et débordements vis-à-vis des discours pathologisants dans la prise en charge par les « équipes hospitalières ». Mais le tri entre les différentes identités trans  demeurent, d’où cette division et clivage actuels, vrais/faux trans et sa forme actuelle transsexe/transgenre où le protocole psychiatrique joue le rôle d’homogénéisation d’un profil-type, conformateur et normalisant. La clinique -trans comme intersexe- agit sur des exceptions et les considère a priori comme telles, le queer considère les exceptions que la société produit pour se donner des limites. La contestation trans vise ce discours passé au rang de contrôle légal sous la couverture d’une santé mentale car la prise en charge constitue, en elle-même, un événement considérable pour le sujet trans. Le monde pouvait bien changer, la « différence des sexes » comme instance et fait global, universel, anhistorique s’en trouvait renforcée. Aussi, la première fonction du queer est indéniablement politique : elle déstabilise l’ordonnancement binaire de la reproduction et avec elle nos croyances sur une « nature de l’humain ». En dénaturalisant la différence ses sexes, elle vient dans le même geste dénaturaliser la société toute entière et nos chères identités, rend visibles la fabrication contextuelle des « déviances » comme indexation à une hiérarchie, les arrache à ce qui paraissait spécifique, la clinique, et le resitue sur le terrain des normes. Son premier geste est donc de resignifier le « déviant » et lui redonner son existence propre. A sa charge de se repositionner lorsque l’autonomie se dispute à l’intégration. Mais le queer vient déstabiliser également le fait trans : nombre d’identités utilisent le terme trans, faisant déborder son sens clinique et le sort du contexte clinique et légal. Trans se comprenait comme étant le parcours médico-chirurugical et légal centré sur le changement de sexe et, après 1992, de papiers d’identité. Seule-es étaient/sont « trans » ces parcours et changements en instaurant un clivage brutal, vrai/faux, primaire/secondaire. Le queer resitue les « identifications de genre trans » (Eric Macé[2])  en aval des éventuels changements et surtout leste la question trans des questions de genre et féministes. Se pose donc la question de ce sens et l’actualité qui le fait déborder du creuset initial de la psychiatrie légale dans une logique médicale d’exception pour une socialité plurielle, non alignée sur le mode cisbinaire et fort de la contestation et l’analyse féministes. 

Son impact le plus décisif est d’avoir ouvert en grand la boîte de Pandore des identifications (y compris dans les rangs des homosexuel-les), rompu avec la pathologisation et permis les identités alternatives. On sort de ce clivage vrais/faux, primaire/secondaire pour un continuum des genres ou variations de genre. Sur le terrain, lesdits trans, officialisé-es par le seul fait de changer chirurgicalement et légalement de sexe se retrouvant à partager une sorte de label dont ils/elles ne voulaient pas. Après avoir milité depuis les années 80 pour faire remplacer le terme, une défense vient le revaloriser. Serait-il désormais positif de se dire trans, voire une « identification de genre trans » non alignée sur le mode binaire et non inféodé à une prise en charge ? Une fierté serait-elle née dans cette lutte contradictoire dans l’opposition subjectivités/société globale, anonymat/singularité? Qu’en est-il de cette idéologie du « corps nu » désormais médicalisé ? Quel est le statut du corps ?

Un fait saillant du terrain émerge. Dans la contestation trans de la décennie 2000, le terrain est devenu intergénérationnel, très varié dans les identifications et trajets. Il s’est surtout politisé. L’égalité des droits s’invite dans ce champ fermé, exclusif et restrictif et l’on invente le « corps trans » dans une socialité ouverte. Chacun peut savoir que « je suis » trans. Dans cette multiplication, le sujet est devenu acteur et proposition et revient sur ce qui l’a nié et dépossédé tout en étant pris en charge. Il prend une parole qu’il veut sienne, encore à signifier et préciser, voire à inventer dans le doute, et non plus cette parole confisquée, pathologisée, rabattue sur le moule de l’anonymat hétéronormé. Ecrire son histoire, c’est reprendre pied comme l’on est dans le monde, signifier à autrui l’importance décisive de la reconnaissance mutuelle dans le lien social, indépendamment des apparences. Le conflit, tout particulièrement dans les forums trans, comme mode de positionnement est suffisamment répandu pour s’y arrêter. Le terme, historiquement puissant, de « collabos » est fréquemment utilisé et vise une disqualification d’une partie de ce terrain ainsi que des chercheurs en sciences sociales qui viennent, après les « psys », s’interroger sur les conséquences sociales et culturelles que la culture trans[3] véhicule désormais. Est-ce une nouvelle appropriation et réécriture de leurs existences déjà stigmatisées ? La déconstruction du transsexualisme médico-chirurgical et juridique déferait-elle la justification de l’opération de conversion sexuée ? Le groupe semble toujours se vivre sous la dépendance d’une stigmatisation et en premier chef, cet échange paradoxal d’une psychiatrisation contre une prise en charge dont la fonction va de l’économique aux fonctions sociales de l’intégration. Mais cette dernière est loin d’être contestée par tout le groupe et l’essentialisme[4] a une fonction puissante de reconstruction de soi dans un univers sécurisant, fixe ou l’anonymat est protecteur. Avoir vécu à l’ombre de soi-même pendant si longtemps se résout toujours, au moins dans un premier temps, par une acceptation des conditions d’une réponse et avec elle, la disqualification –voire la stigmatisation- de ses plus proches dans la misère et la solitude ontologiques et la défense des limites –même barbelées- du placard valant pour pré carré.

Remodélisations théoriques et pratiques en cours

Nature ou culture ? Notre conception semblait ne pas vouloir trancher, y apportant cet essentialisme désormais contesté. S’il n’y a pas une nature déterministe ou une essence constitutive de l’individuation, qu’en est-il du modèle cisgenre opposant masculin et féminin ? Des figures androgynes et transitions trans et intersexe ? Le modèle cisgenre apparaît lui-même comme un carrefour de constructions dont le centre serait la naturalisation-essentialisation après-coup. L’innovation majeure du queer est sans nul doute cette interrogation du cadre historique et une analyse critique sur la société, nos conceptions sur l’identité et le développement humain[5]. Pour rappel, le modèle binaire repose sur l’idée qu’il n’existe que deux sexes produisant deux genres « coïncidants » et deux sexes sociaux et s’accompagne d’une modélisation cisgenre (antécédence du sexe sur le genre et coïncidence en nature ou essence du genre au sexe) et d’un système politique, le patriarcat ; le queer postule une performativité construite du genre et du sexe sans antécédence déterministe, soumis à un modèle global de genre contextuel et variable selon les cultures et les trajectoires d’existence et un panel non limité de variations de genre incluant des identités labiles, fluctuante, voire multiple. Le genre devient ici un effet de constructions permanentes et l’on parle de « genres fluides ». Cela a une conséquence immédiate pour les identités et trajectoires trans, il dépathologise en posant avant tout, le sujet comme acteur-chercheur de sa vie et non le sujet-destin d’une norme, d’une école de pensée ou d’une système politique. Cette essence n’existe pas et l’identité est le produit de toutes les relations intersubjectives, les adhésions à des normes jugées acceptables, fixes ou non. La relation à la trajectoire trans (quelqu’elle soit) et à la sexualité avant et post-transition est un moment d’identité ou une identité en soi et non une « transition vers ». Je ne suis une MTF que sous cette lecture biosociale. Que signifie MtF ? Homme-vers-femme. Je n’ai jamais été un homme mais (au mieux) unE androgyne. Or cette identité (et population) est peu visible dans la population cisgenre[6]. Ici pèse manifestement la conception oppositionnelle supportée, voire protégée par la carapace de la tradition historique en Occident, par la stigmatisation-médicalisation de certaines identités ou, plus simplement, l’impossibilité pour l’enfant d’exister hors du cadre de son éducation qui l’assigne à une place unique, réglée par avance et fixe une fois pour toutes. De nombreux points en découle de la psychiatrisation : il pose en effet une existence que nous sommes sensé-es avoir vécue pour l’interpréter sur un mode en creux ou négatif de manque et/ou d’une fonction pathologique du narcissisme (C. Chiland par exemple). Le queer se pose ici en faux sur cette écriture et insiste sur la fonction des assignations fixes selon le sexe et l’alignement d’un genre unique et fixe sur cette assignation[7]. Elle fait de l’assignation un appareillage institutionnel d’écriture et construction des corps, inscrivant une éducation nécessaire et suffisante à partir d’une tradition constituée sur l’exemple de la biologie naturelle en contradiction avec sa propre mystique créationniste et son mode d’éducation basée sur l’opposition[8]. En somme l’assignation fixe est assurance contre toutes ses transformations et tout particulièrement culturelles et symboliques. Pourquoi ne pas considérer l’androgynie comme un état normal du développement humain ? On le comprend, l’institution de l’assignation s’en trouverait changée et avec elle les normes de genre redeviennent ce qu’elle sont –ou devraient être- : des colorations subjectives, variables ou non selon les individus et le temps et ne dépendant que partiellement du sexe biologique comme dans d’autres sociétés.

Les extensions actuelles que prennent le « queer », cette fois comme fait culturel tendent à rendre compte de toutes les identités et/ou socialisations non-binaires. Il est ici d’abord un mot pour se dire/positionner dans le cadre large d’une réflexion et analyse critique sur la société dans son organigramme et fonctionnement global fondé en histoire (le patriarcat) et en théorie (la modélisation hétérosexuelle de l’identité). J. Butler insiste sur ce point dans Trouble dans le genre : le fait trans (au sens de transidentitaire) et intersexe montre à quel point ces deux exceptions sont symptomatiques du passé de notre société, sur son fonctionnement (l’inégalité des sexes et l’asymétrie des genres, l’universalisation de son modèle et le silence sur les sociétés non-binaires) et de son présent : une médicalisation des différences comme mode de réponse et gestion dans une urgence sociale et une panique morale. Il est patent que le social se dissocie du culturel : l’existence avérée des trans et intersexes, dans toutes les sociétés à toutes les époques, n’a jamais pu trouver de réponses culturelle, administrative et/ou juridique en Occident autre que cette pathologisation préétablie. Deux idées majeures composent le conflit sociologique et intellectuel.

1.     la queer théory postule que « l’identité » est en même temps et toujours une réalité et une fiction socialement construites et demande quelle société voulons-nous en sachant quelle part congrue reste-t-il pour les individus minoritaires dans le contexte d’une domination d’un genre sur l’autre ; elle insiste sur l’articulation sexe et genre comme étant indépendante psychiquement l’une à l’autre dans un devenir ouvert mais les soudant à un modèle hiérarchique et inégalitaire de société [9];

2.     la métaphysique universaliste et majoritaire de la « différence des sexes » a produit par exclusion l’exception transidentitaire et intersexuée en les réduisant à des singularités « médicolégales » et superposant cette lecture sur des personnes qu’elle appelle des « transsexuel-le-s » et « intersexuelles ».

Posons donc deux références fortes :

La thèse binaire ne se considère pas comme une modélisation mais comme un modèle surplombant (naturel, politique ou autre). S’agissant du transsexualisme, une thèse psychiatrique excluante vient l’envelopper dans un hors-champ et considère le transsexualisme comme une entité nosologique et non une identité, c’est-à-dire l’expression d’un développement et vécu. Chez les transidentitaires, les transsexes sont minoritaires en termes de nombre mais majoritaires en termes de représentation, de reconnaissance et médiations, fabriquant ainsi cette sorte de « pyramide des minoritaires » (K. Espineira) allant de pair avec la pyramide des infériorisations culturelles et sociales qui va des transsexes aux travestis tout en bas de cette échelle.

 La thèse queer a un statut particulier en ce qu’elle pose préalablement un débat sociophilosophique en s’interrogeant sur les conditions de production du sujet minoritaire-précaire dans l’espace du champ « médicolégal » faute de champ social (par délégation, oubli, ignorance ou intérêt) : avant de penser le transsexualisme et plus largement les transidentités, il faut se demander quelle place la société fait aux sujets, quelles médiations de genre (positives et négatives) elles leur offrent, comment les individus s’adaptent ou non à ces médiations, mettent-ils/elles en place des « réponses propres » (Outrans a largement répondu sur ce sujet –Cf interview mois de décembre-ODT), comment s’adaptent-ils/elles à la réponse institutionnelle ?

Les conflits binaire vs queer se situent surtout dans cette réponse à l’existant actuel, prolongeant la guerre des sexes en une guerre des genres et semblent dépendre de facteurs variés : différence et conflits intergénérationnels, vécu pré-transition, adhésion à une conception unique de la différence des sexes et à une sexualité ; les « équipes hospitalières » générant une violence sur les sujets trans en les pathologisant et les psychiatrisant comme condition sine qua non à une prise en charge mais vient légitimer ce qui, dans la société, était (et est encore) considéré comme irrecevable. La « maladie » étant le passeport indispensable que le queer semble retirer d’un geste brusque. Cette violence étant reproduite en bocal à l’intérieur du groupe. L’effet le plus manifeste étant le négation d’une transphobie d’Etat et de société (tout particulièrement chez les personnes se déclarant hétérosexuels avant et post-transition sur un mode binaire). Sous la pression du protocole psychiatrique, les transsexes ont eu tendance à attirer tous les transgenres (au sens US et générique du terme ; T. Reucher avait proposé le terme trans’) sous leur parasol (20 ans que j’entends, elle s’est arrêtée en chemin, 20 ans que je rectifie, c’est son chemin, n’impose pas ton modèle.). Désormais, ce sont les transgenres, dans l’un de ces retournements d’ambiance qui proposant une reclassification-hiérarchisation de la pyramide minoritaire : les transsexes sont des « binaires, incapables d’autonomie et vendus aux psychiatres », peut-on lire et entendre. Et que dire des discours des trans’ sur ces nouveaux « non-trans » que sont les FtU/MtU et autres identités-tiers (dont la transition consiste en des modifications corporelles sur les marqueurs corporels dits « sexuels secondaires »). Le discours sur les trans est devenu le discours des trans et se voit « voler » le terme abhorré hier et qui constitue aujourd’hui le matériau de leur projection personnelle et sociale. Le queer leur ôterait-il cette labellisation et fierté en cours ? En surplomb, la violence d’époque et le contrôle de la reproduction sociale.

Ce discours a une origine et un point commun, un protocole médicolégal écrit dans l’urgence face au surgissement transsexe dans un contexte contradictoire de progrès médico-endocrinologique et chirurgical confronté à la croyance d’une origine naturelle/biosociale de nos identités[10], dans le vide socioculturel et historique de la condition trans et intersexe « suivis » par les mêmes médecins, attendus binaires de la société, du développement psychosocial humain et des rapports sociaux de genre. Le point commun : un discours naturaliste-universaliste sous le dénominateur commun du « sexe ». Un sexe fondamental, bioanthropologique, originaire et endocrinologique, formateur de votre identité sexuelle, votre rôle de genre et comportement, votre préférence pour les pantalons ou les jupes…

Que serions-nous (« nous-transsexes ») dans un contexte de queerisation des identités où sexe et genre sont construits et labiles ? Le cadre de notre légitimation s’en trouve-t-il changé ? Demanderions-nous ces traitements et opérations que le même corps médicolégal impose de fait aux corps intersexes ? Nous ne pouvons raisonnablement pas répondre à cette question. Elles seraient marquées par la spéculation. Par contre, nous pouvons répondre à la déconstruction queer : le changement de genre est avant tout une donnée sociale, une manière de signifier les transformations de sens, statut et normes, et non une essence et donnée intrinsèque aux individus qu’il suffirait de « guérir » en prenant acte d’une souffrance. Le corps transsexe et intersexe est avant tout une construction historique de la société-conception binaire dans l’usage de l’interventionnisme médico-technique et, culturellement, en ce qu’elle ne permet les changements de genre qu’à la condition, exceptionnelle et strictement encadrée, du changement de sexe et donc de sa médicalisation. La peur de voir disparaître la prise en charge médicale explique-t-elle la volonté du maintien de la psychiatrisation par les concernées (ou du moins une non-critique de ce cadre) ou ne serait-ce pas plutôt une déhiérarchisation de nos conceptions en matière d’identité qui pointe son nez ? Suffirait-il désormais, fort de labellisation « trans », de changer de genre comme de cravate ? Signe des temps, le vieil avatar de l’Etre et l’Avoir ressurgit.

 

De la volatilité de la queerisation

Voilà ce que peut apporter ce queer volatil : il pose concrètement des (brouillons-propositions de) modèles afin de se construire-socialiser comme l’on est, avec nos refoulements, erreurs, bruits, fureurs, colères… Vous vouliez un continuum des genres tel que vous n’avez pas la sensation pénible de vivre seule cette expérience depuis votre enfance et le sentiment de sauter dans le vide (ou la « transgression », cet avatar contemporain du « péché ») incluant vos penchants, préférences, goûts et couleurs de vos vestes et jupes ? Le queer ne vous dit pas comment vivre. Il vous propose d’accepter vos voisinEs sans modèle « médical » et-ou « légal » excluant. Mais comment accepter lorsque l’on a été isolé, nié depuis son enfance, réécrit en boucle fermée par un ensemble de discours malsains surfant sur la peur du changement de société, de mœurs, de conceptions, le Lacan-Freud pour les nuls dans une main, le CV de votre existence stigmatisée dans l’autre ? Comment se trouver dans ce hourvari d’époque et de discours flottants ?

Dans cette lutte contre la dépsychiatrisation qui n’en finit plus d’inféoder nos existences à des attendus socioculturels et métaphysiques exigeant de nous, contre une prise en charge, cette pathologisation transitionnelle et cet anonymat hétéronormé post-transition, elle s’oppose à son exigence. A son réel en paraphrasant Lacan, et propose l’alternative des vécus tels qu’ils sont au moment où ils sont dans cette échelle des variations de genre. Vous êtes entre deux, trois, 4, 5, 6è « sexe » ? Vous changez de genre tout au long de la journée, vous voulez adoptez un prénom d’un autre genre sans changer de sexe ni même de genre ? On le voit, nous ne sommes plus dans le transsexualisme dans son sens clinique mais tout ce que la « révolution trans » instille, à l’instar de la révolution féministe. Mais elle bute sur l’organisation pratique de la société binaire dans ses institutions. Peut-on ne pas assigner ? Ici, le débat du « tiers » (du 3e genre au 3e sexe) sort de l’hypothétique pour surgir dans le réel et bute sur l’administratif et le juridique.

Paradoxalement, la queer theory rend possible le postulat de base de la psychanalyse avant son inféodation : vous êtes ce que vous avez vécu dans votre enfance et ce que vivez sous cette influence inconsciente, profonde. Le Soi est l’expression de ce chemin vécu, tout à la fois ce Je et ce regard culturel, et non le banc public de l’assignation sur lequel l’on vous a expliqué que vous devez y être, fort d’un corps-sexe pur, non hybridé et toutefois déjà genré. Le sujet ce n’est pas un moi maladif d’un traumatisme inconscient mais cette rupture imposée à l’âge d’enfant du genre de préférence contre le genre d’une assignation[11]. Nous ne pouvons pas changer ce qui est inscrit dans cet inconscient profond, inatteignable sauf à nous énucléer nous-mêmes. S’il y a un traumatisme, il est le fait de la situation qui place un enfant dans le déni inconscient de lui-même et dans la violence de cette assignation fixe au nom d’un vivre-ensemble. Le queer s’intéresse moins aux raisons inconscientes (essentiellement théoriques) qui motive votre changement (de sexe, de genre, de prénom, de vie…) mais à ce que ces transitions font aux individus et à la société dans ses conceptions biologisantes. Au passage, les corps intersexes et les identités intergenres ont été elles aussi zappées par le goulet d’étranglement binaire, tablant sur les progrès et hybridations technomédicales tout en biffant la transformation symbolique qui siège à ce nouveau réel, créé via l’interventionnisme technique et exigeant d’eux le silence de leurs conditions faisant d’eux des corps et transitions transsexes.

La mauvaise nouvelle serait que le queer lui-même se fasse injonction et assignation à son tour. Ce n’est pas le cas. Pas encore. Mais c’est ce que le mode binaire lui prête. Sans doute, la réécriture programmatique du DSM et du CIM prête le nez aux identités trans alternatives, déconstruisant de l’intérieur ce qu’elle aura construit «  en médical » de l’intérieur, mais ne sait-on jamais. La politique queer s’avère ici pratiques permettant des investissements psychiques, culturels et sociaux là où il n’y a avait qu’une transition temporaire, entièrement centrée sur les aspects médicaux d’une transition limitée dans le temps et visant à un passage-transformation d’un sexe social à l’autre. L’invention de termes est ici écho de ces cheminements et investissements en dehors des pavés. Mais changer de modèle ne va pas de soi. Les devenirs-minoritaires en savent quelque chose.

Pourquoi la société traditionnelle n’a-t-elle donc jamais réagit ? L’histoire du féminisme et du mouvement homosexuel et leurs ruptures en de multiples conceptions et schismes nous l’enseigne amplement. Les multiples combats précédant le mouvement trans -la séparation de la société civile et les religions, le féminisme, le mouvement homosexuel- sont une réponse à la reproduction de la société patriarcale. Cet organigramme, prétendument universaliste et anthropologique, repose sur des avantages d’un groupe sociohistorique donné et daté et d’une conception donnée, le patriarcat hétérocentré. Le « sexe de naissance » ne produit pas plus votre genre que l’organisation de la société et le « trouble » qu’instille les identités et corps trans’, intersexe’ et whatever dans l’ordre binaire relève non d’une subversion-transgression mais de ces mouvements sociaux ; par ailleurs, du débat scientifique et philosophique dans un contexte de panique morale qu’instille la société dite « traditionnelle » (quand il s’agit essentiellement d’une conception et des traditions binaires), voyant la conception de son monde disputée et discutée. C. Boutin s’en émeut tout particulièrement puisqu’on la voit, après les homosexuels, ferrailler à l’Assemblée Nationale contre « l’idéologie gender », thème contemporain de prédilection des organisations catholiques ultra. Le queer pourrait bien détenir une valeur historique, à l’instar de la séparation de la laïcité et du religieux, dans la conduite de notre socioculture : une révolution conceptuelle et philosophique. Pas de doute, le queer est une nouvelle peste.

M-Y. Thomas


[1]  Q comme Queer : les séminaires Q de 1996, 1997, GKC, 1998.
[2]  Eric Macé, les conséquences de la pathologisation des identifications de genre trans, article Dossier Dépathologiser, http://observatoire-des-transidentites.over-blog.com. Le Groupe Trans de Bordeaux a produits plusieurs colloques, articles et documents, notamment Eric Macé E. (2010), « Ce que les normes de genre font aux corps, ce que les corps trans font aux normes de genre », Sociologie, 10, 497-516.
[3]  J’entends là le travail associatif dans son ensemble ainsi que toutes les démarches individuelles visant à comprendre et accepter une condition qui soit sienne et telle qu’elle fasse du lien social.
[4] S’entend comme une théorie qui postule une essence des choses et êtres. Un homme est « homme » (une femme « femme ») dans son essence d’être.
[5] Rappelons que le travail de Robert Stoller portait sur le devenir des enfants trans et intersexe et, sur le fond, sur le développement psychique confronté au fait socioculturel. Il est autant une question sur les normes que sur ce développement dans leurs interactions croisées et contradictoires.
[6]  Or cette population est bien connue de la psychologie clinique et scientifique. Sandra Bell y a consacré une grande partie de son travail (Au-delà de l’androgynie. Quelques préceptes osés pour une identité de sexe libérée, in La différence des sexes, questions de psychologie, M. C. Hurtig et M. F. Pichevin (dir.), Éditions tierces, Paris, 1986). Un article paru dans Sciences Humaines (n°42, 1994, L’androgynie est-elle l’avenir de l’homme ?) estime de 20 à 30% d’androgynes dans la population.
[7] Lire tout particulièrement J. Butler, Défaire le genre, Ed. Amsterdam.
[8] L’idée que la femme (Eve) ait été créée à partir de la côte d’un homme primitif (Adam) invalide une origine biologique de la structure hiérarchique, patriarcale et hétérosexuelle de la société ; par contre, elle valide socialement ce modèle différentiel sur une inégalité de naissance, de développement et d’implications dans la société en justifiant une distinction des rôles, comportements, tissu émotionnel et capacités cognitives.
[9] A l’instar de chercheuses féministes (Christine Delphy par exemple), nombre d’auteurEs insistent sur l’antécédence socioculturelle du genre comme marqueur inconscient indélébile et sa dépendance contradictoire à une modélisation sociétale unique fondé en nature et un impératif socioculturel fondé en histoire.
[10] P-H. Castel en fait le motif principal de l’émergence du transsexualisme médico-chirurgical comme produit de la technosociété et conclut logiquement à un impensable culturel.
[11] Le film d’Alain Berliner, Ma vie en rose, rend ce fait tout particulièrement visible.

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