Marie-Luce CAVROIS

magistrate

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Le changement de prénom

Entretien

– En qualité de vice présidente du tribunal de Créteil, vous avez eu à juger de demandes de changements de prénom : comment appréhendez-vous la procédure ?

De janvier 2012 à août 2014, j’ai présidé la 1^ère chambre du tribunal de grande instance de Créteil qui est en charge des questions familiales et a compétence pour juger notamment des demandes de changement de prénom.

On observera qu’en France la procédure de changement de prénom est judiciaire, ce qui n’est pas nécessairement le cas ailleurs. Ainsi en Grande Bretagne la procédure dite du « Deed Poll «  autorise un changement de prénom par déclaration.

Les personnes effectuent une demande de changement de prénom pour des raisons variées qui leur sont très personnelles. Le motif peut remonter à l’enfance: ainsi peut être insupportable pour une personne le fait d’avoir reçu un prénom d’un parent qui l’a abandonné enfant ou d’un parent qui s’est mal comporté avec lui. Il peut aussi s’agir d’une mauvaise transcription d’un prénom par l’officier d’état civil ou de parents qui ont mal orthographié le prénom d’origine étrangère, lequel perd alors son sens initial prend une connotation péjorative ou renvoie à un sexe opposé de celui de l’enfant.

D’autres sollicitent un changement de prénom à raison d’événements survenus dans le cours de leur vie. Ainsi en va t-il des personnes qui se convertissent à une religion, ou de celles qui ont un prénom d’origine étrangère et souhaitent mieux s’intégrer ou à l’inverse de personnes ayant adopté un prénom français lors de leur acquisition de la nationalité française mais qui ne parviennent pas à s’y faire, qui se trouvent de ce fait en butte à des moqueries de la part de leur entourage, ou à des difficultés administratives (séjour, héritage…) dans leur pays d’origine qui ne reconnaît pas les prénoms étrangers.

Enfin il y aussi les personnes transidentitaires qui souhaitent un prénom reflêtant leur identité.

En application de l’article 60 du Code civil, toute personne qui justifie d’un intérêt légitime peut demander à changer de prénom.

La notion d’intérêt légitime est large et la jurisprudence admet assez aisément qu’une personne a un intérêt légitime à changer de prénom. L’intérêt légitime s’apprécie « in concreto » c’est à dire au regard de la situation concrète de la personne et au moment de la requête.  Cette notion que l’on pourrait qualifier de souple doit en réalité permettre de s’opposer aux éventuels abus de parents qui voudraient conférer à leur enfant un prénom ridicule ou à connotation péjorative.

La notion d’intérêt légitime vise aussi à écarter la demande relevant de la fantaisie ou de la convenance personnelle. Mais je n’ai jamais rencontré le cas.

En pratique, les personnes qui vont devant la justice pour obtenir un changement de prénom, entament cette démarche, qui ne peut se faire qu’avec l’assistance d’un avocat, parce qu’elles estiment y avoir intérêt. Le plus souvent d’ailleurs ces personnes usent déjà du prénom qu’elles sollicitent, il s’agit de mettre fin à la dichotomie entre leur état civil officiel et le prénom par lequel elles sont appelées par leur entourage (familial, amical et professionnel).

A vrai dire, je n’ai jamais vu un justiciable faire une demande de changement de prénom pour des raisons futiles ; il m’est arrivé de ne pas bien percevoir ses motivations ou de penser que la personne se trompait sur son véritable intérêt mais à chaque fois lors du débat qui s’est tenu à l’audience, j’ai pu mesurer combien la démarche était essentielle et profonde pour le demandeur.

S’agissant des personnes transsexuelles ou transgenres, j’ai toujours adopté la même démarche que pour tous les autres requérants : la demande correspond-elle à l’intérêt de la personne et de fait qui mieux que la personne elle-même est en mesure d’apprécier son propre intérêt ?

Certains magistrats estiment que pour qu’un transsexuel puisse être admis à changer de prénom, il convient qu’il justifie d’un changement irréversible de son identité ou qu’une telle modification ne peut être faite que lors d’un changement d’identité qui relève d’une autre procédure (article 99 du Code civil). C’est ajouter au texte car l’article 60 du Code civil n’impose pas une telle condition. Et il n’y a aucune raison de rendre le changement de prénom plus difficile pour une personne transsexuelle ou transgenre que pour une autre. Le changement de sexe est un processus long et une course d’obstacles et l’on ne voit pas au nom de quel principe il faudrait attendre pour permettre à une personne qui a déjà l’apparence du sexe opposé d’user d’un prénom qui lui convient. Demander à s’appeler Sylvie  ou Isabelle lorsque l’on a déjà une apparence féminine ne peut que favoriser le changement entrepris comme l’insertion professionnelle et sociale de la personne demanderesse ce qui correspond bien à son intérêt légitime. La plupart des personnes transsexuelles exposent la difficulté de vivre et de faire les démarches de la vie courante (logement, inscriptions…) avec un prénom qui ne correspond pas à son apparence physique et à son ressenti ; cette dichotomie est encore plus pénalisante dans le domaine professionnel. Ainsi une femme en cours de conversion qui exerçait le métier de chauffeur poids lourds et avait mis dans la confidence son employeur, a t-elle expliqué à l’audience sa crainte de voir son prénom officiel découvert par ses collègues lors d’un contrôle routier, ou encore tel autre homme en cours de conversion a dit la souffrance qu’il avait à porter sur sa blouse d’aide soignant le prénom de Jean alors qu’il était habillé en femme et se faisait appeler Alice.

– Y a-t-il des refus dans les différentes demandes, transidentité comprise, et pour quelles motivations? Ces changements sont-ils insérés en marge de l¹état civil ?

Les refus de changement de prénom peuvent intervenir si le juge estime que le requérant ne justifie pas de son intérêt légitime ; en l’absence de définition précise de l’intérêt légitime, il y a donc une marge d’appréciation assez large laissée au juge.

Ainsi dans certains cas, le fait de pratiquer une religion a été considéré comme un motif légitime de changement de prénom, dans d’autres non.

Certains rejets sont aussi motivés parce que la demande de changement est considérée comme une demande formée pour convenances personnelles par exemple, le fait de vouloir utiliser comme prénom le diminutif .

Enfin s’agissant des personnes transidentitaires, plusieurs juridictions ont déjà refusé le changement sollicité au motif que la transformation n’était pas irréversible.

Évidemment dans le cas d’une procédure déclarative ne passant pas par l’autorité judiciaire, le demandeur n’a pas à démontrer son intérêt légitime, le changement est un droit sauf à ce qu’un refus soit opposé pour des prénoms ridicules donnés par des parents à leurs enfants.

Le changement de prénom lorsqu’il est admis par décision judiciaire est transcrit sur l’état civil de la personne et de ses descendants, il appartient au requérant au vu de jugement d’effectuer les démarches auprès des services de l’état civil.

– Une autre procédure, celle du changement d’état civil, est, elle, bien plus complexe : quel est votre avis sur cette dernière ?

En France l’état civil est régi par les principes d’indisponibilité et d’immutabilité de l’état des personnes ce qui signifie qu’une personne ne peut disposer de son propre état civil et ne peut en changer à sa guise.

Mais ces principes connaissent des limites et certaines modifications sont possibles mais encadrées par les textes et la jurisprudence.

L’article 99 du Code civil autorise la rectification des actes d’état civil, il s’agit d’un texte général à partir duquel la jurisprudence (les décisions des cours et tribunaux)  ont posé des exigences pour autoriser une personne à voir son changement de sexe reconnu par l’état civil.

Les conditions du changement de la mention du sexe à l’état civil sont énoncées par les arrêts de la Cour de cassation (rendus par la 1^ère chambre civile le 7 mars 2012 et le 13 février 2013) qui a jugé que : « Pour justifier une demande de rectification de la mention du sexe figurant dans l’acte de naissance, la personne doit établir, au regard de ce qui est communément admis par la communauté scientifique, du syndrome transsexuel dont elle est atteinte ainsi que le caractère irréversible de la transformation de son apparence. »

La Cour de cassation fait donc peser la charge de la preuve sur la personne qui sollicite son changement de sexe et elle pose deux conditions :

• établir la réalité du syndrome transsexuel dont elle est atteinte
• établir le caractère irréversible de la transformation de son apparence.

Le plus souvent les personnes en cours de conversion parviennent à satisfaire à ces deux exigences mais après un parcours long et douloureux ; les difficultés que soulève la procédure judiciaire de changement de sexe ont parfaitement été analysées par la Commission Nationale Consultative des Droits de l’Homme (CNCDH) dans son avis d’Assemblée plénière du 27 juin 2013[1] ; Elle a très bien mis en lumière le fait que les procédures duraient trop longtemps et étaient soumises à l’aléa judiciaire.

En effet, le transsexualisme n’est pas une pathologie, le fait de se sentir fille ou garçon ne relève pas d’une maladie ni même d’un choix personnel. Il s’agit de l’identité du sujet ; à cet égard, il conviendrait probablement d’éviter le terme de syndrome, la notion de transidentité étant suffisante. La CNCDH recommande donc dans les processus judiciaire d’abandonner cette exigence d’attestation d’un syndrome de dysphorie de genre qui contribue à la stigmatisation des personnes transidentitaires.

En outre se pose la question de l’exigence du caractère d’irréversibilité qui est appréciée de manière différente selon les tribunaux, certains imposant une opération, d’autres estimant le traitement hormonal suffisant ; enfin certaines juridictions exigent le recours à une expertise alors que d’autres se contentent d’attestations médicales.

Il faut bien mesurer que l’opération de réassignation sexuelle est un processus traumatisant, délicat et cher ; de même que l’expertise aussi a un coût important. Ces deux étapes contribuent à rallonger la procédure judiciaire de changement de sexe. Et dans cette attente de reconnaissance officielle, les personnes transidentitaires se trouvent dans une précarité accrue, la dichotomie entre leur apparence physique et leurs papiers entraînant des difficultés dans leur insertion professionnelle et sociale.

Pourtant, au regard des textes et de la jurisprudence de la Cour de cassation, ni l’expertise ni l’opération ne sont formellement obligatoires

C’est à juste titre que la CNCDH demande dans son avis que soit mis fin à toute demande de réassignation sexuelle que celle-ci passe par un traitement hormonal entraînant la stérilité ou qu’elle signifie le recours à des opérations chirurgicales. La CNCDH rappelle à cet égard la résolution 1728 votée le 29 avril 2009 par le Conseil de l’Europe qui appelle les États membres à ne pas faire dépendre la remise de « documents officiels reflétant l’identité de genre »  d’une « obligation préalable de subir une stérilisation ou d’autres procédures médicales comme une opération sexuelle ou une thérapie hormonale. »

– Quelle différence entre principe d’indisponibilité et d’immutabilité de l¹état des personnes (à propos de la question sur changement d’état civil) ?

L’immutabilité de l’état des personnes signifie qu’une personne a un sexe, reçoit un nom et un prénom pour sa vie entière, cela renvoie à une question qui dépasse l’individu et qui relève de l’organisation sociale, il s’agit de pouvoir être sûr de l’identité des personnes, de sécuriser la filiation ; l’objectif est aussi d’empêcher les fraudes à l’identité, la substitution d’une personne à une autre, ce qui à défaut serait facteur de grande insécurité pour les personnes voire de négation des individus.

– L’indisponibilité est un peu le corollaire de l’immutabilité, l’identité ne pouvant être changée, ne devant pas être changée, l’indisponibilité de l’état civil signifie que chacun ne peut faire ce qu’il veut de son identité, il ne peut en changer à sa guise, autrement dit la personne ne peut disposer de son identité.

Ces principes peuvent recevoir des exceptions mais de manière contrôlée, en particulier en matière de changement de nom, de prénom, de sexe et de nationalité.

– La déjudiciarisation des « changement de sexe » à l’instar de l’Argentine serait-elle possible en France ?

La loi argentine du 23 mai 2012 a prévu une déjudiciarisation totale de la procédure de changement de sexe qui consiste en une simple déclaration faite devant l’officier d’état civil. A titre de garantie, cette loi prévoit une intervention judiciaire seulement en cas de seconde demande de changement de sexe.

C’est toujours difficile et hasardeux de se prononcer sur la transposition d’un texte de loi étranger à la situation française, les contextes sont différents et j’avoue ne pas connaître la situation argentine.

La CNCDH pour sa part préconise une solution de déjudiciarisation partielle consistant à prévoir que la personne formule une déclaration de changement auprès d’un officier d’état civil avec production de deux témoignages attestant de la bonne foi du requérant. Cette démarche serait ensuite contrôlée et validée par un juge du siège lors d’une procédure d’homologation, le juge pouvant refuser l’homologation en cas de fraude ou de manque de discernement du requérant.

Ce qui est sûr c’est qu’en France on peut simplifier et accélérer le processus ; surtout  il convient de sensibiliser le monde judiciaire sur les difficultés d’insertion sociales et professionnelles rencontrées par les personnes transidentitaires pendant la période de conversion et donc sur la nécessité d’accélérer le traitement judiciaire pour écourter cette période qui est une véritable épreuve.

– En tant que professionnelle, estimez vous qu’il serait bon de travailler la formation, l’information sur les questions trans, à destination du corps judiciaire ?

Oui il est évidemment toujours utile de se former. L’Ecole Nationale de la Magistrature qui est en charge de la formation des magistrats organise déjà des formations sur les discriminations, ou sur le parquet civil ; c’est dans le cadre de ces actions de formation qui peuvent se dérouler au plan national comme au niveau régional qu’une sensibilisation ou un approfondissement des questions transidentitaires peut être proposé aux magistrats en charge de ces questions d’état civil.

– Si vous aviez un conseil, un retour d’expérience à donner : lequel serait-ce ?

Ma constatation a toujours été que les personnes qui demandaient un changement de sexe à l’état civil le faisaient au terme d’une démarche mûrement réfléchie le plus souvent remontant à leur enfance et que cela correspondait à l’aboutissement d’une prise de conscience d’une réalité qui s’imposait à elles. J’ai aussi constaté à plusieurs reprises par les témoignages versés aux dossiers, l’adhésion des parents voire des enfants de la personne à la démarche de changement d’identité. En effet lorsque la situation de transidentité a pu être expliquée, parlée avec les proches, la compréhension mutuelle qui s’en suit est bénéfique pour tous.

C’est cette démarche et son histoire personnelle qu’il convient de bien exposer à la juridiction de manière à emporter sa conviction.

Maud Yeuse Thomas

Noor ou la chronique de l’Occident

Noor, réalisé par Çagla Zencirci et Guillaume Giovanetti, ajoute un nouvel opus dans la minuscule galaxie des films sur les trans et une pierre innattendue à la remarque de Transkind, sur les FtM[1] selon laquelle ils souffrent plus d’invisibilité et donc de représentations que d’autre chose. Le film joue donc sur une ambiguïté intérieure, ses conditions de tournage, sur Noor elle-même qui veut devenir un homme[2]. Film lunaire aux allures de « road movie poétique et politique » (Clarisse Fabre[3]), « à la fois réaliste et fantastique » où l’on apprend un nouveau terme : celui de la communauté transgenre de Pakistan, les Kushra[4]. Nouveau nom et mot qui s’ajoutent à ceux que nous connaissions déjà, eux aussi considérés comme peu ordinaires. Il nous rappelle que le fait trans est partout minoritaire, paria parmi les parias. Il nous rappelle également le relativisme culturel car le fait trans est à la fois particulier et universel : les deux termes ne s’opposant pas. Entendons Kushra donc, pour sortir du contexte d’énonciation occidental, au sens des franchissements de genre et non des changements médico-chirurgicaux de sexe : la trajectoire d’existence de Noor va de Kushra vers homme.

Ce qui marque le personnage principal, est, selon les journalistes, sa « force intérieure ». Noor tire et déroule le fil de cette histoire pas banale vers un horizon banal : être normal, envie d’un bonheur tranquille dans son petit nid : Il rêve de trouver la femme avec laquelle il pourrait fonder une famille. Le film joue sur une supposée ambiguité des termes. Noor est un FtM ou une MtF ? Ni l’un ni l’autre ? Les commentaires autour de sa « particularité » ne manquent pas : « Désir de normalité, dirait-on en Occident, mais dans sa situation, c’est le désir le plus extravagant qui soit »[5], pour Christophe Kantcheff. Comment concilie-t-on désir de normalité et désir extravagant ? Plus curieux et non moins insistant sur tout ce qui n’est pas normal, ces commentaires de Théo Ribeton :

« Noor est donc un transgenre : castré, anciennement travesti, il n’en garde que ses cheveux longs, très féminins, qu’il refuse de couper pour une raison que l’on ignore, et un maintien très subtilement maniéré, qui laisse penser que l’acteur est également transgenre. On se gardera bien de lui plaquer les modèles occidentaux de l’androgynie, de la drag-queen, de l’intersexualité : Noor est un homme. »[6]

Ainsi, Noor était un homme… puisqu’il était né (en fait) mâle ? Plagions l’auteur : on « se gardera bien de lui plaquer les modèles occidentaux » : « Noor est donc un transgenre : castré, anciennement travesti » ou encore, un « ennuque travesti ». L’auteur y place un « voyage initiatique » pour mieux le ramener à la catégorie de (la) « normalité ». Laquelle ? Celle d’une « intégration » à la « normalité », cet horizon des normes sexogenrées occidentales. Nous sommes en apparence loin du drame de Boy dont cry et à mi-chemin avec Facing mirrors où les normes cisgenres impliquent une transition du fait d’une hégémonie sociopolitique invisible et niée comme telle.

Emmanuelle Beaubatie indique dans l’entretien que nous lui avons proposé (30.04.2014) une remarque d’ordre générale : « La plupart des travaux ne s’intéressent pas aux parcours trans’ pour eux-mêmes. On regarde plutôt à travers les trans’ pour en savoir plus sur le genre en général. »[7] Ajoutons qu’avant l’irruption des études de genre, c’est à la sexualité que s’adressait cette remarque, laquelle sexualité fixait le genre comme étant un « rôle de genre » censé découler du sexe et non de l’organisation de société. On regarde homosexuels, bisexuels et transsexuels, non pour en savoir plus sur la sexualité en général que pour affirmer une validité universelle et ahistorique de l’hétérosexualité et son lien avec les rôles de genre. Propos que Margaret Mead avait démenti dès 1930[8].

Le cinéma efface t-il les FtM autant qu’il les montre ? Tout se passe comme si la fascination effractée sur les MtF construisait l’invisibilisation des FtM dans un retournement mis en spectacle : les MtF en abandonnant leur masculinité et les FtM en voulant l’acquérir socialement où il s’ensuit que la féminité est toujours une catégorie infériorisée, cette autre opposée du régime binaire. Ainsi Théo Ribeton nous appâte-t-il avec cette phrase : « cheveux longs, très féminins, qu’il refuse de couper pour une raison que l’on ignore » et qu’il dévoile : « un maintien très subtilement maniéré, qui laisse penser que l’acteur est également transgenre ». Serait-il un homme au sens du sexe et une transgenre au sens de son comportement maniéré ? Ajoutons la question du contexte pour plus de lisibilité : des transgenres d’Occident ou des Kushra du Pakistan ? Les « cheveux longs » étant sa garantie d’obtenir de l’argent en dansant : « Les femmes qui dansent le Kathak sont parfois considérées comme des prostituées. En revanche, les hommes peuvent danser le Kathak ». Les « hommes » sous condition d’une identité Kushra, à la manière dont le Japon distingue ses onnagata, doublé des conditions des Hijras d’Inde ? La hiérarchie patriarcale est-elle ici la cause du franchissement de genre des Kushra qui se redouble d’une difficulté, voire d’un impossibilité, à recouvrer une identité à soi ou d’assignation ? La fiction se mêle du réel et inversement, intriquant l’un dans l’autre. Catégorie générique et catégorie subjective se mêlent, s’intriquent et s’imbriquent pour composer l’histoire d’une vie. Sauf celle des trans et autres Kushra et berdaches, pourrait-on dire où ces deux catégories sont soudainement distinguées. « Reste donc avec nous », demandent les autres Kushra de la communauté. Cette nouvelle traversée des genres s’apparente à la transition FtM au sens où son identité Kushra le lie doublement à une identité de communauté et de femme. En un mot, elle doit devenir un homme, franchir de nouveau la barrière du classement par sexe social et par le sexe dans son sens physiologique. Ici les termes prennent une signification entièrement sociale. C’est le classement binaire, superposant la catégorisation générique et subjective, qui implique ces franchissements et demande des preuves par des marqueurs (de sexe et de genre), auquel s’ajoutent ces termes et l’usage des catégories occidentales prétendant analyser la « rigidité clanique du Pakistan ». Ainsi, le voyage de Noor vers un lac sacré pour retrouver une barbe, marqueur de la masculinité, se lit-il comme une transition FtM ou une double transition MtF et, pour respecter le contexte, Kushra vers homme. Une histoire et son contexte qui ne souffrent pas de mots d’esprit et de résumé empruntant à la vulgate psy et populiste.

Notons la dégenration des termes Kushra, transgenre, Berdache quand nous présupposons en Occident une genration fermée et aboutie en parlant des hommes et des femmes en la liant à une identité sexuelle censément fixe. En fait, l’aboutissement de cette genration tient à son caractère générique et hégémonique, non à sa caractérisation propre. En théorie, nous n’aurions nullement besoin de ces marqueurs sur le corps. En théorie. Je peux alors retourner la remarque générique d’Emmanuelle Beaubatie : la singularité trans permet de savoir plus sur le genre en général en lui donnant une portée anthropologique positive, indiquant que l’expression de genre en général est à prendre au sens de l’anthropologie et non au sens médico-légal en Occident. La catégorie sociale de trans est impliquée dans la catégorie de genre en général, n’est plus ce fantasme filtrant -ou ce filtre des fantasmatiques subjectives- et permet de voir comment le désir de normalité et d’anonymat filtre dans toutes les sociétés, le désir d’être soi sans préjuger de ce qu’il en est et si on va pouvoir atteindre un jour ce soi problématique.

La fascination des trans, entre psychiatrisation, médicalisation et condamnation morale, entraine les uns et les autres dans une focalisation allant de « castré à transgenre », recomposant une division clanique, non pas directement sociale, mais par le truchement de catégories sensément médicales ou vaguement anthropologiques. Comment s’en sortir quand on est à ce point marqué par une singularité étouffante ? « Troublant apologue dans un monde étouffé par ses clans. », analyse Théo Ribeton. Pour le journaliste, le Pakistan serait tramé par ce modèle d’un patriarcat tribal rigide : « Rien, ou presque, ne suinte des compartiments cloisonnés qui encadrent la société pakistanaise. » Seulement la société parkistanaise ? Après la protection des femmes en Afghanistan, les « trans » des pays pauvres ? Rappelons pour mémoire que c’est l’Ocident qui a inventé tous ces termes, les triant et classant en médical pour purger le social de toutes les identités surnuméraires qu’il requalifie en déviances.

Pour Laurent Salgues et Oriol Canals, cinéastes, « Au-delà de la quête identitaire, c’est d’abord la recherche de l’autre. Ce qui pourrait être une définition du cinéma, de tout acte de création. »[9] Métaphore saississante certes mais qui est cet autre ? L’on en oublie que la quête de cet autre passe par une requête de soi quand ce soi est problématique, effacé par une société, objet de déni ou objectifié par des discours catégorisants. Autrement dit, cet autre est la vie que l’on a pour soi et non le « rêve d’une normalité », fut-elle intégrante. Ici encore, la catégorie de particularité ne sert que pour réifier le modèle générique. Aussi, nombre de films sur les trans tisse une relation que l’on veut rituelle ou spirituelle entre franchissement de genre trans et road movie trans, depuis le poétique Invitation au voyage (Peter Del Monte, 1982) aux films des chroniques sociales et politiques, de Crying game (Neil Jordan, 1992) à Transamérica (Duncan Tucker, 2005) et Hit&Miss (Paul Abbott, 2012). Les commentaires de Sandrine Marques du Monde en marque le cadre : « L’année cinématographique 2013 aura été marquée par la présence, sur les écrans, de productions ayant trait à l’homosexualité. (…) la tendance à représenter les identités sexuelles participe à un décloisonnement inespéré. A cela s’ajoute, en France, un contexte opportun où le mariage pour tous est devenu une réalité, à défaut d’être encore, en matière d’égalité des droits, tout à fait une évidence. »[10] On connaît la sortie de C. Boutin estimant qu’il y aurait trop d’homosexualité dans les séries et le cinéma[11]. Les discours de médecins se qualifiant d’expert, précèdent pourtant ces sorties, parlant d’effets médiagènes du transsexualisme, de « propagande » rapprochée du nazisme (Chiland[12]). Noor a eu une distribution très confidentielle en Europe, représenté à Cannes en 2012 par la société de programmation de l’Acid[13] et il semble que Facing mirrors n’ait pas eu un meilleur score. Si ces films parlent un peu de la « communauté trans », le peu de visibilité renvoie à une quasi inexistence, laissant toute la place à la représentation et aux explications cisgenres, pourtant inégalitaire et toujours inféodée au tramage hégémonique (clanique ?) d’une supériorité d’un « sexe » sur l’autre. Trente ans après la décision de prise en charge du transsexualisme en France, les films spécifiques sur les trans peuvent être rapidement comptés ; quasiment 90% des films portent sur des représentations MtF, la plupart du temps, simples personnages secondaires traversant une scène. Il faut constater par ailleurs que les films importants sur les FtM sont étrangers[14].

Du volubile Priscilla, folle du désert où la vie camp dans le bush australien, aux demi-teintes de Facing mirrors, la route des trajectoires trans offre, il est vrai, des moments de pure contemplation que souligne Christophe Kantcheff. Mais il est surtout, le réel et la métaphore d’une traversée du désert, synonyme d’isolement, de violences, de discriminations, et pour le contexte occidental de médicalisation et psychiatrisation, où la traversée trans tente de s’aligner sur la condition existentielle humaine ramenée à des normes. Non sans les détours que narrent toutes les chroniques sur les conditions discriminées, telle l’orientation sexuelle, l’identité de genre et la racisation. Vie difficile, vie sur les routes dans une fuite en avant sans guère d’horizon évident, dont l’élan premier est autant celui de se re-trouver que de fuir des cadres que l’on dénonce d’autant volontiers pour faire œuvre critique que l’on est soi-même intégré, offrant ainsi à la trajectoire trans ce qu’il manque tant à l’existence des trans : une vie paisible comme tout un chacun où il n’y aurait pas lieu de mesurer cette sorte d’écart qu’il y a à incarner une époustoufflante -ou pathétique- différence et cette normalité anonyme désirant le rêve du voisin qui lui-même soupire après la norme de son propre voisin, etc. Qu’il soit l’objet de répulsion ou de fascination, la voie qu’empruntent les commentaires, exégèses, thèses et théories sur ces identités non alignées, sexuelle ou de genre, conduit à une énigme conflictuelle, ici l’énigme trans, pénultième marche-pieds pour les contrôles passant par une construction médicalisée de fantasmes, frustrations et peurs encadrées, toutes d’époque.

L’instrumentalisation de la figure trans peut prendre maints visages mais tous convergent vers une reconduite et le maintien, non pas de rapports sociaux soucieux d’un cadre démocratique apaisé et égalitaire, mais des rapports sociaux de pouvoir. L’effacement de la figure FtM plus que les agressions constitue ainsi le fil rouge pénible de Boy dont cry, titre renvoyant à la condition de la masculinité hégémonique, ici pris à rebours et constituant le drame invisible. Si la police avait protégé Brandon Teena, il ne serait pas mort. Dire la spécificité trans n’est pas nécessairement « défaire le genre » mais c’est en tout cas défaire sa prétention hégémonique et sa hiérarchie étouffante conduisant à des meurtres de haine. Transitionner équivaut toujours au renoncement des privilèges non dits d’une part, se solde par une traversée obligée du désert, d’autre part. En ce sens, y voir une traversée spirituelle est un mot qui n’engage que celui qui l’affirme. Celle-ci, loin des contemplations vues en esthète, se paye cash que l’on soit au Pakistan ou en Occident. Nous ne pouvons pas aligner mécaniquement l’introspection et une normalité comme modèle surplombant et seul modèle désirable. Cette co-traversée cumulative, une transition trans et cette introspection, donne à voir toutefois ce cœur palpitant, plus proche de cette impérieuse requête, souvent fêtée comme étant la dernière aventure : Je comme un autre. Mais on risque bien de gommer le cadre de ce « genre en général » (Beaubatie) étouffant les individus et les classant en normaux et déviants en oubliant qu’ils sont, l’un et l’autre, des catégories fictionnelles. En définitive, le cinéma parvient à dire presqu’aisément ces empreintes que laissent les pas douloureux des plus vulnérables et l’état générique et hégémonique du régime cisgenre comme étant un régime étouffant. Un effort que ne parviendra jamais les torsions sociopolitiques afin de faire accroire à un « trouble de genre » que le vivre-ensemble exigerait en ignorant tout de la condition trans et, en particulier, en pensant qu’il n’existe que des trans homme vers femme, ce que ne sont pas les MtF. Finalement, c’est Noémie Luciani pour Le Monde qui tombe juste du premier coup :

« L’horizon reste documentaire : dans le Pakistan contemporain où se déroule l’histoire, l’adoption des repères culturels occidentaux tend à priver les Khusras d’un statut qui, des siècles durant, n’a rien eu d’infâmant. Tout au contraire. Hermaphrodites par artifice, ils incarnaient l’union du masculin et du féminin, ce qui leur conférait un rôle d’intermédiaire entre le monde des dieux et celui des hommes. »[15]

La catégorie occidentale d’infâmie régule ces vies parias. D’un côté, une vision poétique et philosophique, de l’autre, ces modélisations et leur outrecuidance à nier l’hégémonie de ce régime et le sillage de discriminations qu’il engendre. Le pot de terre contre le pot de fer, dirions-nous. Même pas. Une dystopie ordinaire, celle-là que l’on pointe du doigt en l’appelant normalité. Pas celle de pas comptés nous faisant aller dans la même direction pour les mêmes raisons. Non, tous ces pas que l’on ignore, tous frappées au coin de l’évidence qu’il y a à se ressembler sur une codification générique, fabriquer du semblable sans savoir ce qu’il en est de la dette qu’on l’on fait payer aux différents, ces autres en Autres, étrangers et monstres des zoos humains. Sans même le savoir. Je regarde toujours cette figure au miroir d’Eddie dans Facing mirrors, travestie en mariée maquillée, transfigurée dans un mariage forcé et honni que l’Occident condamne si volontiers. Que peut-il rester du jour du mariage, de ce plus beau jour de notre vie que l’on nous présente tant ? Ce visage défait, qui pleure silencieusement, sans un mot, vidé de sa force vive, évidé de son existence. J’estimais que Facing mirrors relèvait de cette tentative au cinéma à dire et poursuivre ces pourparlers participant de la colère et de la sérénité, au sens qu’en donne Gilles Deleuze[16] : « la philosophie ne se sépare pas d’une colère contre l’époque, mais aussi d’une sérénité qu’elle nous assure. La philosophie cependant n’est pas une Puissance. ». Noor et Eddie, comme toutes les vies vulnérables, ne peuvent pas lutter contre cette Puissance, ils vont vers la vie où la force exsude dans cette fuite rendue nécessaire, leur rendant vie et grace.